方言是聖靈的恩賜(林前12:10)，但是說方言之能終必停止(林前13:8)，由於沒有領悟方言的恩賜已經停止，有些信徒以為今天仍有這個恩賜，這種誤解便造成極深的迷惑。靈恩派的人強調說方言是接受聖靈的洗，他們藉此使人陷入撒旦的網羅中。
有些人從一開始就反對靈恩派的方言，例如新加坡傳道人黃聿源先生，黃先生是一個堅定反對靈恩運動的弟兄。在上世紀六十年代末期，他在教會祈禱會中遇見一位年輕的女孩，她大聲指責他為何要反對靈恩運動，並奉主的名來咒詛他，他大聲叫了一陣便暈了過去。後來那女孩清醒了，不過卻睜大眼睛，以敵視的眼光瞪著黃先生。黃先生與一班信徒圍著她，為她禱告，又唱聖詩，並用主的名斥責在她身上的邪靈，命令它離開。因著主的憐憫，沒多久，那邪靈便離開了，那女孩也清醒過來。
從這女孩的母親口中，黃先生知道她是在念高中，曾去靈恩派的佈道會，並表示
‘信主’，同時她在講員的按手下說了方言。他們告訴她，她是被聖靈充滿了。在接下來的幾個月裡，她十分熱心的參加聚會，也非常勤勞地操練說方言，漸漸地，她無心求學，最後索性就輟學了。
輟學後，她的生活就日夜顛倒，白天睡覺，半夜起來活動。有一次，她說自己得了聖靈感動，趕到某個海灘要搶救一個要自殺的男孩。當她乘計程車到了所指定的海邊，四處尋找都找不到那個男孩；那靈又告訴她，地點弄錯，是在另一個海邊，要她趕緊趕到那裡去，結果還是找不到。這樣東奔西跑的直到天亮，都沒有找到那個所謂要自殺的男孩。
還有在七十年代中期，有一個在南洋大學求學的女生，她曾參加過某個靈恩派的佈道會，並在會上開始說方言，靈恩派的人告訴她，她是被聖靈充滿。她十分熱衷操練講方言，雖然有主的僕人告訴她，在她裡面使她講方言的靈很可能不是聖靈，並勸她放棄講方言，只是她怎樣都不肯。據她說，她十分享受講方言的那種感覺。
有一次，那個女大學生也來參加黃先生教會的祈禱會，當天晚上，當大家在禱告時，她突然間說起了方言。當黃先生正要阻止她時，她竟然以英語說：
“I am Devil , and I am coming to destroy the church in Singapore” (中文的意思是 “我是魔鬼，我是要來毀滅新加坡的教會。”)，黃先生便與一班信徒唱聖詩，讀聖經，並奉主的名命令那邪靈從那女生身上出來，經過了一陣的拉鋸戰，那邪靈終於被趕出去了。
這是活生生的例證說明講方言的靈是邪靈，目的是毀滅神的教會，靈恩派的人卻跟著邪靈說謊，把邪靈說成是聖靈。
不過有些人雖然不堅決反對靈恩派的方言，但是他們仍對說方言的人抱有懷疑的態度，例如美國宣道會的一位牧師麥格羅博士(Dr. Gerald McGraw)，他因著耶穌的教導要防備假先知(太7:15-16)，並使徒約翰的教導不可凡靈都信，總要試驗那些靈是出於神的不是(約一 4:1)，他便和一些基督徒一同試驗那些方言的靈，結果他發現那些方言的靈百分之九十以上是邪靈。
麥格羅博士認為測試最好以小組形式進行，並且得到說方言者的同意，而發問的對象不是說方言的人，而是使人說方言的那靈，如果測試者和受輔導者是講英語的，則應吩咐那方言的靈以英語回答所有問題。
試驗的人對說方言的人的靈發問下列一些問題：耶穌是神的兒子嗎？耶穌基督是成了肉身來嗎？耶穌基督是否再次以肉身降臨呢？神本性一切的豐滿是否都有形有體的住在基督裡面嗎？另外更可以問那靈工作的目的，是否要榮耀基督等等？由於邪靈是很詭詐的，所以測試的人要很有耐性，因為邪靈往往回避問題，甚至可以在最初時給予正面的答案，但是經過反復的詰問，邪靈最終仍要表露自己的身份，名字和工作目的。
究竟邪靈是怎樣進入人裡面而使人說方言呢？麥格羅博士測試說方言的靈所得的結果使人認識邪靈是如何作工的。例如有一位受輔導者在靈恩派牧師的敦促下不斷重複喊“哈利路亞”，直到他能說出方言為止(假教師布永康也是這樣教導人去追求得方言)，結果那人被邪靈進入並授以方言，而那方言的靈的名字就是“哈利路亞”。
另外，當人接受一些不合聖經的觀點時就可以給邪靈留有地步。例如有一位宣道會牧師，他只是相信說方言是一樣可羡慕的恩賜。有一次當他探訪一五旬節派的家庭時，他既不作一般的禱告求說方言，也不那麼認真地要去追求說方言(如那些長時間躺在地上切切地求得方言的人)，但是他卻突然地說起方言來。
邪靈往往是充滿假冒的，有一位邪靈冒充聖靈給人方言卻自稱為 “真方言”。另一個更可怕的經歷，就是有人說了他所不懂的語言，後來被發現為一番極其邪惡的話；一位熱心的年青人參加了靈恩派的聚會後的經驗可以說明這一點，當這位年青人主動公開祈禱或交談屬靈的事，人們能感覺到他愛主耶穌基督很深，而他也經常私下地在說方言。後來在一次祈禱會的當中，該青年人卻說起方言，一位在場的宣教士提問可否翻譯該位青年人的方言，祈禱會的主席就吩咐那方言的靈解釋方言的意思，那靈反應出來的話是：“我恨你，恨你，耶穌，耶穌，耶穌。”，所有在場的人都感到震驚。還有，邪靈是痛恨主耶穌基督的，但是邪靈往往以耶穌的名作自稱以達致迷惑人的目的。
除了在外國，在華人中也有關於試驗靈的經歷，吳恩溥先生在《聖靈充滿真義》一書提到一事，他說：「大約卅五年前，我們在一處教會主領奮興會，忽然接到同工在五六十里路遠打來長途電話，要我們去幫助他解決一件究竟是聖靈的工作還是邪靈混亂的工作。我們騎著腳車前往。據同工說，早上他們守晨更時，有一位姊妹被「靈」所附，他們不曉得如何分辨。我們聽了同心為這事祈禱。第二日當我們守晨更同心祈禱時，這位姊妹，忽然全身戰抖，聲音顫動，指著跪在她前面的姊妹，指責著說：『大姑，妳要悔改阿！妳貪愛世界，妳不熱心….…』嚇得那位大姑渾身戰抖。原來這位姊妹是一位村婦，年約四十多歲，沒有受過教育。家貧寒，對道理頗有追求。這位大姑，是一位護士長，因為國難逃到鄉下來，她們同在一個教會聚會。
她隨口應著說：『我相信。』
『姊妹，我奉耶穌基督的名問妳，妳是否相信耶穌基督是道成肉身的？』
這次她不答話了。我另一位同工立刻給她按手，奉主耶穌基督的名，吩咐那鬼靈出去。她聞聲向後便倒，半晌才醒過來。我們問她究竟是怎麼一回事。她說兩天來，當她祈禱到一半時，忽然覺得在空中有一團烏雲向她罩下來，她便什麼都不知道；說什麼，作什麼，都不知道。當我們把那鬼靈趕出去，從此以後它再不敢來攪擾她。」
從以上事例使我們知道，還需要主直接教導才能把靈驗出來。
不過，試驗說方言的靈，不一定有果效，如果說方言是人為學習得來的話，就無從測試。就算是被邪靈附體說方言，也不一定測試得出來。例如有一個信主前曾交鬼的青年得著說「方言」的靈，其它信徒便試驗那靈。正當那青年用「方言」禱告的時候，他們問他信不信耶穌基督是成了肉身來的，他繼續說他的「方言」，然後忽然說：「是的，是的。」，他們問他承認不承認耶穌基督是成了肉身來的，他還是繼續說「方言」，後來突然說：「承認，承認」，這叫查問的人難下結論。因為他不是直接答覆問題，而他的方言或許已有答案，若是不承認，你也無從知曉。他後來答「是的」或「承認」時，未必是答覆別人的問題，可能是自問自答。另外，當然人去測試時，邪靈也可以不發一言。所以對說方言這件事還是回到聖經去認識才準確，人的經歷是不可靠的。保羅特別要聲明「說方言」的恩賜一定要停止(林前13:8)，我們務必要從保羅進一步的教導中會意出「說方言」停止的時間，否則我們必定受迷惑。
有人就是認為現今仍有方言的恩賜，只要求神保守不接受從邪靈而來的方言，就不怕得著方言的經歷，但這是十分錯誤的。因為現今根本就沒有方言的恩賜，求得方言是錯誤的，你若要強行進入錯誤中，神是不會攔阻你的。就如若果你要不信主，神會攔阻你不信祂嗎？同樣，若果你要犯罪，神會攔阻並逼使你不犯罪嗎？弟兄姊妹，神有一個屬性，與撒旦不同，祂不會強硬闖入人心，以壓逼姿態，奪取人的自主權，使人作出不是出於自己的決定。充其量，神會感動，也會催迫，神斷斷不會為你作決定，更不會使你成為機器，順從祂的決定。不犯罪，是人自己的決定。不信主，也是人自己的決定。若果你羡慕那經歷，若果你要嘗一嘗說方言，你就不能倚賴神的保守了。
有一位弟兄，他有和靈的接觸的經驗，雖然那靈沒有經過試驗，但在多位牧者的眼睛底下，都有著邪靈的影子。這位弟兄在傳統的非靈恩教會長大，但卻在禱告中突然說起「方言」來，在神學院對他的履歷審閱中，將他個人屬靈經驗歸入靈恩類別。原來當他在神學院讀書其間，他的室友是在五旬節教會的信徒。他自己的畢業論文是有關今天還有沒有方言和恩賜。他的結論是有的。在寫論文期間，他探訪靈恩教會，並認為跟隨他們的儀式沒有任何不妥。他也認為神召會教堂內的擺設能喚起信徒向神敬拜的心。結果在某一天，當他禱告的時候，他突然說起「方言」來。他禱告神說，若果這不是出於他的，求神攔阻。結果，神並沒有攔阻。
受靈感說方言是一個很普遍的宗教經歷，說方言的現象同時出現在基督教、天主教、摩門教、道教和佛教等。恩泉信託會和英國福音協進會發表過以下聯合聲明：
「我們也留意到，
憑著玄秘術或邪靈的幫助，
人同樣能說方言。」，《當代美國宗教運動》表示，
在海地，不但五旬節會能「說方言」，
連以巫術和魔法著稱的伏都教也能「說方言」。 現今的說方言，若是受靈感發生的，都是邪靈附體的現象；若沒有邪靈附體，則說方言的人是用自己的努力在模仿一種像方言的聲音而已。總之，現今的方言絕對不是聖靈的恩賜。
為甚麼要使用方言?
(1) 方言是甚麼？
方言(希臘文英文音譯glossa)，是指某個地區的人所特有的語言或用語，簡單來說就是地方語言，例如當日就提及米所波大米、猶太、埃及、呂彼亞、革哩底和亞拉伯等的地方語言(徒2:9-11)，今天的地方語言如英語、法語、德語、俄語、西班牙語、希臘語、土耳其語、冰島語、阿拉伯語、印尼語、日語、韓語、越南語等。所以方言是一種民族的語言或鄉談(創10:5,拉4:7,斯1:22,徒2:4,8)，這些語言(注：林前 14:10中的 “聲音” 也可翻作 “語言”)都有明確的意思。
(2)「說方言」有何功用？
(I) 帶出了奧秘(林前14:2)，使「說方言」的個人自己得造就(林前14:2)，奧秘(希臘文英文音譯musterion)是神隱秘的事情，對不虔的人是隱藏的，對屬神的人卻是明顯。聖經的奧秘包括神(西2:2)、道成肉身(提前3:16)、天國 (太13:11)、以色列人的得救(羅11: 25,26)、基督(弗3:3-6)、教會(弗5:32,啟1:20)、神的仇敵和審判(啟10:7；17:5,7)等。在聚會中，只可二至三個人說、且要輪流講，也必須要有翻譯(林前 14:27,28)，使在場的人因明白所說出的奧秘而受到造就。但是先知講道卻是用大家能聽懂的語言講出啟示而使人得到造就(林前14:4,29,30)，啟示就是把以往未知的奧秘顯露出來(弗3:3,5)，所以不論是說方言或是作先知講道都是因其中所帶出的奧秘才使人得造就，而不僅僅是那個外在語言的形式；換句話說，若沒有明確的資訊而單單地講方言是沒有意義的。因此若單從帶出資訊的角度來說，用本地語言顯然較用別國的方言優勝(林前14:5)，這是不用置疑的。因此，若是單為了要傳講奧秘是根本用不著方言，所以藉方言帶出奧秘只是附帶而已，不是其主要的目的。所以保羅進一步指出「說方言」其實另有目的。
(II) 保羅首先在林前14:21引用賽28:11,12，他不是原句直引，他是綜合這二節經文的核心部份，應用在當前他所面對的百姓(即猶太人) – 主說：「我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。」
(i) 「外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇」就是方言，
(ii)「向這百姓說話」就是向猶太人說話，記住不是外邦人！當日凡向外邦人說方言的人顯然是一種幼稚的行為(林前14:20)。
(iii) 「雖然如此，他們還是不聽從我」，「他們」是指上文的百姓即猶太人，全句的意思是雖然對猶太人說完方言後(徒2:1-13)，他們仍不聽信所傳給他們的資訊。
跟據使徒行傳的記載，猶太人大體上不聽從 神的話(徒4:5-18, 5:40, 6:8-15, 7:57-60, 8:1, 9:23,
13:45-46)。人不肯聽從有甚麼後果？就是災難來到(箴
1:23-27)。我們只要看看賽28便可印證上述的結果，猶太人不聽先知警告反與陰間結盟，結果敵軍便如水漲漫經過(賽28:15)。
保羅向猶太人傳道也有被拒絕的經歷，致使他要轉向外邦人去傳道(徒13:44-52)，當他想到以賽亞先知的預言，他就明白現在用這種人聽不明白的方言究竟要來作甚麼用，於是他跟據先知的預言對方言的運用作出了決定性的結論，就是林前14:22，注意在這節的經文開始時用“這樣看來” 一詞，這是一個總結性的詞語，是要表示在討論中要作出結論。“這樣看來”(希臘文英文音譯hoste)一字經常在保羅的書信出現(羅7:12, 林前7:38, 林後4:12, 腓2:12)，” “hoste”也可翻作
“所以”(羅13:2, 林前4:5,
林後5:16)。那麼保羅對方言的運用有何結論？方言不是為信的人，乃是為不信的人(百姓)作證據。
必須注意
(i)方言發出的目的不是為信的人，方言被人說出後對其他信的人一點意義都沒
有，因為方言相對聽到的人只是一種聽不明白的聲音(林前14:9)，亦沒有甚麼象徵性的意義給信的人。再重複：就算在保羅的時代所說出的方言對其他信的人是沒有任何象徵性的意義的，何況在今天！
(ii)對不信的百姓(猶太人)，雖然方言相對他們同樣是一種聽不明的聲音(林前
14:9)，但是留意方言對他們卻有象徵性的意義。那個象徵性的意義就是作“證
據” 。
“證據”這個字希臘文英文音譯為 “semeion”，這個字在太24:3是翻作預兆，亦即指不尋常的， 超自然的事件，為要指向另一件即將要發生而又極不尋常的事。方言就是這不尋常的, 超自然的事件，因此《和合本》把“semeion”翻作“證據”就未能達意，最好的翻譯是
“預兆” 或 “徵兆”，方言是作為一個警告的“徵兆”，所要指向極不尋常的事就是敵軍如水漲漫經過的攻擊，耶穌一早就預言過這件事的發生(太23:37 – 24:2, 路21:24)，結果於主後70年，猶太人遭羅馬人攻擊，多人被殺，聖殿被毀，沒有一塊石頭留在石頭上(太24:2)。
《新約及早期基督教文獻希臘文大詞典(中文版)》2009年版1400頁中在解釋“semeion”一詞時對林前14:22作出最為優秀的翻譯：「方言是(用作)給不信者(警告)的徵兆」。
請注意，這是使徒對方言的運用最權威性的解釋，方言是為要對不信的猶太人發出警示，好象在球賽中舉起紅牌一樣，預表有人需要受到懲罰，自此我們便無需對方言的運用自行解釋或猜想，因為這會使人得出錯誤的結論；例如靈恩派的人就在使徒行傳2章及10章看到有人被聖靈澆灌之後就說方言，於是就匆匆地下了結論，認為說方言就是聖靈澆灌的證據，並提出信的人必須追求這種在使徒行傳這兩章所提及的聖靈澆灌的說方言經歷。但這個結論並非使徒作出的，這是隨意引用聖經而不是從聖經明顯的教導所得出的主張。我們必須尊重使徒的結論，而不是其它人的解釋。
綜合使徒的明訓及歷史的證據，主後 70年、耶路撒冷被兵圍困、審判臨到猶太人、方言作預兆的功用完成、說方言的恩賜便停止運用。今天提倡方言的目的是為要叫人另受一個靈(林後11:4)，使人離開真理(約一 4:6)，信徒應當防備(彼後3:17)。
聖經真的沒有提示方言恩賜停止的時間嗎？
那些接受今天仍有方言恩賜的人提出：聖經在哪裡提到方言恩賜停止的時間？
他們說林前13:8只提到說方言之能終必停止，卻並無說何時停止。但是我們可從「停止」這詞的性質來明白方言停止的時間，「停止」希臘文英文音譯是
“pausontai”，
這個字可拆解為三部分 “pau” + “so” + “ntai”，
“pau”是字根，意義是停止，
“so”顯示將來的時態，
“ntai”顯示第三身、眾數及關身語態，
用中間語態或稱關身語態(middle
voice) ，所謂關身語態，就是指這種語態強調動作的主詞的參與，而由主詞的自發動作，亦影響到主詞自己身上。關身語態是強調主詞把動作做在自己的身上，或是為了主詞自己而作。例如：
猶大吊死了【太27:5】（吊死自己），「吊死」就是用了關身語態。猶大上吊這個動作，不是別人作在他身上，而是他自己作在自己身上，而影響到自己生命的結束。說方言之能的「停止」是就是自行「停止」，不是有人使它停止，而是它自動停下去，那麼為甚麼說方言會自動停下去？這裡沒有說，因為這裡並沒有解釋為甚麼要說方言，要到林前14章才作解釋。這裡只是要說明方言的恩賜是要自行停止的事實，但是我們卻可以想到一種恩賜的停止，必定和它的目的完成有關，我們只要問方言有何作用，如果說方言的目的已經達到，那麼它便沒有作用，所以當說方言已沒有作用，就是它停止使用的時侯。好象電蕊裡面的電解質用完後，電蕊裡的氧化還原反應便失去作用，電蕊的電力便自行終止；同樣說方言的恩賜在使用的目的完成後也就沒有作用，它便會自行停止。
請看古教父的見證：奥古斯丁(A.D. 354－430)的「約翰一書十講」，指方言為暫時的恩賜，只存在于使徒時期，到他的時代，已經沒有了，他也不表示希望重見這恩賜。另外，古代最出名的講道家,屈梭多模(Chrysostom ,約A.D.347~407)也認為方言是他那個時代其中一種不存在的恩賜。事實上，教父時代已證實方言的恩賜已經停止，這亦證明方言確實再沒有作用，林前13:8提到「說方言之能終必停止」亦起碼已應驗在教父的時代，教父時代以後不可能再有方言的恩賜。雖然我們不能準確知道說方言之能具體停止的時間，但若說應在主後70年以後，這個說法離事實應該不遠。正如究竟獻祭的事應在何年何月何日何時停止？聖經沒有給予我們這方面仔細的資料，但我們並不能因此就推搪說聖經沒有指示獻祭的事停止的時間，因為跟據聖經所說基督獻了一次永遠的贖罪祭，使人的罪過得到赦免，並得以成聖，就不用再為罪獻祭了(來10:12,14,18)，那麼我們可以說我們仍不知道獻祭何時停止嗎？就是因為聖經沒有給出年月日時這些具體資料嗎？若說獻祭的事停止的時間約在主後70年之後，就是主被釘及聖殿被毀之後，也並非不符事實。聖經對時候的指示，並非如現今的人所期望的一個固定確切的時刻(太16:1-4, 徒1:6,7)，
一般都是給出事情發展到了一重要的關頭, 某關鍵性事件的時刻就會來到，讀經的人需要自己會意。
歷史上，方言的恩賜確實已經停止，但是靈恩派卻狡滑地提出方言的恩賜可再度出現，他們說約珥書2:23提到神要降下秋雨及春雨。秋雨指的是第一次聖靈降臨；春雨是指聖靈第二次的降臨，就是代表二十世紀初開始的五旬節運動。即是說，使徒行傳2章所發生的事只是局部應驗了約珥書2:23-32，而要等到二十世紀初才全面應驗約珥書的預言。但這是使徒的解釋嗎？不是！使徒彼得論到昔日五旬節發生的事如此說：「這正是先知約珥所說的：
神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」(徒2:16-18)，「正是」(esti)，也可簡單譯作「就是」，如約17:17中「你的道就是真理」那個「就是」，神的道就是真理，可以理解為局部是真理嗎？是就是，不會是部份是，後者是鬼魔的道理，把真理沖淡然後改變，這就是靈恩派。
當獻祭的事止住之後，便無需再獻祭，說方言之能停止之後，便無需再有方言這個恩賜。牛羊的血斷不能除罪，惟主的血才能(來9:14，10:4)，主既已替我們贖罪，還用獻祭嗎？同樣地，方言既為要向頑梗不信的猶太人作為他們將要受形罰的表號(林前14:21-22)，當他們已殿毀人亡之後，預言得到了完全的應驗(太24:2)，還要再發出預兆嗎？
保羅說：「也不要禁止說方言。」(林前14:39)，因為保羅寫哥林多前書是約在主後54年當他仍在以弗所的時間(林前16:8)，那時聖殿還未被拆毀，耶路撒冷被兵圍困的時間尚未來到(路21:20)，以方言來警告不信的猶太人在當時是當務之急，那時是不應禁止的，但是把這句說話應用在今天便不適當了。
