「無千禧年瑣談」(註1)是福音派教會一敬虔的長老對千禧年的看法，下文是對該篇文章的回應。下文以「文中提出」來節錄「無千禧年瑣談」一文當中的段落，而接著的文字是分析該長老錯誤的思想。
(1) 文中提出：「千禧年這名稱，是指啓示錄二十章首六節所預言的時期。在那一千年中，撒但被捆綁而被扔下「無底坑」，囚禁一千年，使它不得迷惑列國。這是在第十九章下半基督再臨而顯於世上之後的事情。在舊約的預言裏，也見到基督再臨時，猶太人得著非常的拯救，國家復興，普遍享受大福，地上的環境也改變成美好的。他們因是亞伯拉罕的子孫而接受的福樂，也延及全世界，真是大禧年了。」
《啓示錄》是使徒約翰把必要快成的事「曉諭」“signified”出來，其中所記載的事物和數位不能單以字面的意思來明白，故此，我們必須從字面中尋找事物所代表的意義。例如燈檯代表教會(啓1:20)，七靈的「七」並不是說 神有七位靈，因爲聖靈只有一位(啓1:4, 5:6; 林前12:13; 弗4:4)，七乃象徵完全，同樣地，666代表獸的數目或人的數目(啓13:18)，666不是要表達一個實數的意義，乃是要表達撒旦所建立在人間的宗教和政經制度是不完全，不會存到永遠等。
關於啓20章，首先要注意的是《啓示錄》在運用數位時多是有象徵的意義，所以一千並不代表一個實數，正如「七靈」的七也不是實數，一千年是象徵一段神所特定的時間，在 神看是短的，在人看是長的(彼後3:8)。另外，我們要注意當中所提及的權柄所管轄的國度也沒有說是地上的國度，我們不應強行把地上國度的觀念讀進經節裏面，而啓20章提到掌管權柄的是靈魂(啓20:4)，靈魂乃指沒有骨和肉的靈體(路24:39, 來12:23)，此外，這些靈魂是復活了，復活(zao)原文是活著或活了的意思(太4:4, 約5:25)，這裏指在靈裏活著(彼前4:6)，不是在肉身活著，若要沒有肉身的靈魂去掌管一屬物質的地上國度是說不通的，我們只能夠說這些重生了的靈魂所要掌管的是一個靈性的國度。還有啟20章也沒有「禧年」這個說法，只是說「一千年」，按約翰所提供的的原則，這「一千年」是「曉諭」或「象徵」 “signified”一段神所特定的時間，在 神看是短的，在人看是長的(彼後3:8)。所以用啓20章來建立地上千禧年國的概念是十分牽強的。
當然最重要還是耶穌的教導，祂來是要建立神的國，藉傳福音使人悔改得救重生而進入神的國(可1:15, 約3:3:3)，神的國就是天國(太19:23-25, 太4:17, 可1:14-15)，祂所要建造的國是在人的心裏(路17:20-21)，是靠著聖靈的能力建立的(徒1:8)，祂的國不屬於這個世界(約18:36)，祂沒有應許信徒要在地上得國，相反，祂要為門徒預備的地方是在父的家(約14:2-3)，祂要接他們到天上去。
然後再看看使徒的話，使徒保羅要信徒求在上面的事，不要思念地上的事(西3:1-2)，使徒彼得要信徒盼望天上的基業(彼前1:3,4)，希伯來書的作者指出亞伯拉罕、以撒和雅各等列祖所羨慕的家鄉是在天上的，所有被成全的義人都是在天上聚集(11:8-16, 12:22-23)。舊約和新約的聖徒都一致以天上的家鄉作為基業，這些聖徒從來沒有提及要在地上承受千禧年國的思想。
當然最大的問題是以色列地上千禧年國的理論實際是一種地上烏托邦的夢想，在思路上與馬克斯的communism的終點有相似之處，當中屬地及political含義與聖經一貫所要人追求那屬天的國度是背道而馳的(約18:36, 西3:1-3)。
(2) 文中提出：「爲此羅馬書十一章28節說：『就著福音說，他們（猶太人）爲你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們爲列祖的緣故是蒙愛的。』『爲列祖的緣故』一語，明顯地說是按肉身關係而說的，而他們也因爲有『列祖』，還可承受神所應許亞伯拉罕的諸般福氣，這個於將來的千禧年實現出來。」
「承受神所應許亞伯拉罕的諸般福氣，這個於將來的千禧年實現出來。」這種說法並不是保羅所講的，保羅並無在下文提出這種福氣是在將來的千禧年實現出來的，而我們是無法從羅馬書讀到千禧年這個概念的，很明顯，千禧年這個概念是人爲加上去的。神應許亞伯拉罕和他肉身的後裔要以迦南地永遠爲業(創17:8)，但是亞伯拉罕卻在應許地作客(來11:9)，他羡慕的卻是天上的家鄉(來11:16)，可見亞伯拉罕心裏是很清楚神對以色列人的應許最終是屬天而不是屬地的那片迦南地土，那些堅持以色列人以屬地的領土爲福氣的人顯然沒有亞伯拉罕的看見。
還有亞伯拉罕的福是因基督耶穌而臨到外邦人，就是人藉信得著所應許的聖靈(加3:14)，可見亞伯拉罕的福氣誠然是屬靈而非屬地的福氣。若我們仍堅持千禧年屬地的概念，就會令我們違背希伯來書及使徒保羅給我們的啓示；我們應當以聖經而不是以人的解釋作爲我們信仰的根基(提後3:16)。
(3) 文中提出：「看以色列的短短數十年歷史，可以看出該國確是神所特別建立的。他們在幾次戰爭中，明顯地有奇事和神迹出現，表明主加以援助，使到這個國家能夠站立起來。」
聖經上有關預言和應驗的經文，總是前後呼應的。例如傑裏邁亞預言猶太人被擄七十年後的歸回(耶29:10-14)，這事經但以理的祈禱(但9:1-3)，波斯王的感召(拉1:1-4)，猶大和便雅憫人被神的激動(拉1:5)，每一部份回應的人都確認神的地位，但是近代的以色列復國卻沒有清楚確認 神的地位，我們若回顧近代以色列復國的歷史就能夠明白。
爲甚麽會引發近代以色列復國這件事呢？原因是十九世紀上半葉，俄國掀起一場德國納粹之前最大規模的反猶屠猶狂潮，波及波蘭、羅馬尼亞和奧匈帝國，猶太人血流成河。歷史學家指出這場「屠猶運動」共殺害了數以萬計的猶太人。正是這一場大屠殺促成猶太人復國主義的興起。當時一批俄國猶太知識份子著書立說，指出猶太人要獲得徹底解放，不能再寄人籬下等待寄居國的統治者施予解放，要實行自我拯救，必須建立自己的民族國家。關鍵人物是被稱爲「猶太復國之父」的西奧多×赫茨爾（Theodor Herzl）。
赫茨爾(Herzl)是維也納的名作家和記者，出生匈牙利猶太富商家庭，一八九四年發生在法國的猶太上尉軍人德雷福斯(Dreyfus)被誣陷，以叛國罪判終身監禁。前往法國採訪的赫茨爾親眼目睹此一幕深受刺激，他痛心地感到這一切竟發生在「現代的文明的法國──在人權宣言發表一百年後的法國。」他認爲既然當時歐洲最倡言博愛的法國都如此，則歐洲已非猶太人的長居之地，猶太人的唯一出路只有返回巴勒斯坦，建立自己的民族國家。在赫茨爾的努力遊說下，成立了世界性的猶太復國運動組織，赫茨爾任主席，直到他一九○四年去世。
西奧多×赫茨爾（Theodor Herzl）於一八九六年二月出版了一本名爲《猶太人的國》的書籍，此爲political錫安主義(即猶太復國運動)首創而且是重要的最初宣言。這本書提到「無論猶太人問題帶上何種色彩，我都不把它視爲宗教性的，也不把它視爲社會性的，而是把它視爲民族性的。對此，我們應當在世界範圍內用political途徑解決。這樣這個問題才能在文明社會的框架中得到解決。我們是一個民族，一個統一的民族！……是的，我們有力量創建一個國家，一個真正的模範的國家。我們具備一切必要的物質和手段來完成任務。」
由以色列復國的領導人以致其他人都認爲以色列復國是一件political運動，赫茨爾(Herzl)更強調這次以色列復國是非宗教性的，他不是因爲看到聖經的某些預言，經祈禱及 神的引導去尋求以色列復國，完全不是這回事！他復國所靠的是物質和人的手段而不是 神，他倚靠的是人血肉的膀臂(耶17:5)，你能說這是神喜悅的嗎？
其實political錫安主義剛開始的時候，很快便被人認出是世俗，甚至是反宗教的運動，因而受到宗教界強烈的批評。隨著錫安主義的深入，人們開始著手籌劃重建猶太國，這種作爲被宗教界評爲異端，因爲在流散以來發展起來的拉比傳統中，回歸以色列只有在彌賽亞時代才能實現，一切 “人爲”的企圖只能理解爲新形式的假彌賽亞降臨。這種假復國的理解不僅存在於猶太教中，也存在於基督徒中(註2)。
基於以色列復國的領導人赫茨爾(Herzl)認爲以色列復國是一件political運動，更強調這次以色列復國是非宗教性的，連以色列復國的發起人都否認以色列復國與聖經有任何聯繫，因此近代以色列復國應驗聖經的這種論調看來是一場美麗的誤會。
現今再介紹另一位以色列復國的重要人物本-古裏安(David Ben-Gurion)：
被稱爲以色列國父的本-古裏安，他是正式帶領猶太人於1948年走向立國之中最重要的領袖，他一生所走過的路，對我們明白以色列復國的本質，有著重大的意義。
《現代以色列之父 ：本-古裏安傳》(註3)的作者米迦勒·巴爾 – 祖海爾就是根據本-古裏安的日記、檔案、信件和文件，他的追隨者和對手的採訪記錄(參P. 2 末段及P.3首段)作成，我們完全看不出 神在1948年的以色列復國中有任何的地位。
本-古裏安(書上稱他爲大衛)少時學習過聖經(參P. 10第3段)，但他拒絕服從教規及不祈禱(參P. 11 第2段)，他於1905年創立錫安山工人党，其宗旨植根於猶太復國主義和俄國社會主義，就是希望把社會主義實踐在復興的以色列國(參P. 18首段)，他曾以馬克思主義的觀點看待猶太人和阿拉伯人之間的問題(參P. 98第3段)，並想在以色列的國土上建立一個工人和農民的民族(參P. 372 第2段)，以勞動征服作爲其立國手段之一(參P. 24首段)。他曾在1930年召開勞動巴勒斯坦世界大會，在大會時唱國際歌並決議建立 “勞動巴勒斯坦世界聯盟” (參P. 75首段和第3段)。
國際歌（法文：L'Internationale）是國際社會主義運動中最著名的一首歌。國際歌不僅僅被communists所傳唱，而且在很多國家中的社會主義者和社會民主黨人中也廣泛流傳。在俄語中文語譯的第二節的歌詞如下 :
“沒有人將給與我們救助，
沒有上帝，沒有沙皇，沒有英雄。
我們將贏得我們的解放，
用我們很自主的手。
要以技巧的手扔掉壓迫，
取回屬於我們的
大膽點燃火爐以及鐵錘,
趁鐵仍然熱燙！
這是我們最後
以及決定性的戰鬥。
以英特納雄耐爾(註)
人類將起來。 :
註: 英特納雄耐爾”，外文的音譯爲“communism”。
本-古裏安曾一度以俄國communism思想革命取得political power的領導人列寧作爲榜樣(參P. 65 第2和4段)。後來的以色列實行議會制，由多個political parties參予，並不是由communist party一黨領導，因此以色列不列入communist state，但卻是受communist ideology影響而成立的一個國家，事實上以色列建國領導人本-古理安與越共領導人胡志明是朋友，胡志明甚至建議本-古理安在印度支那(越南一帶地方)成立流亡政府(參P.161 第二段)。
本-古裏安與另一位猶太復國主義者魏茲曼關係惡劣，卻利用魏茲曼向英國人打交道(參P. 96 第3和4段)，指望英國對猶太復國主義的同情，亦仗賴美國的群衆、權力和金錢(參P. 97 第3和4段)，本-古裏安知道英國在二戰後不能保持大國地位，而去尋求美國-戰後世界的新領導者作爲庇護(參P. 126 末段)，於是便發展強烈的親美路線(參P. 230 末段)，在二戰時期，猶太人靠英國軍隊建立一支猶太旅(參P. 146 第2段)，
通過在美國18位百萬富翁募集數百萬美元購買武器(參P. 153 第2段)，在立國之初，通過communist state捷克斯洛伐克獲取武器(參P. 198 末段)，後期通過法國提供武器及建立原子反應堆(參P. 267及303 末段)，又通過德國借用武器和獲得經濟援助(參P. 312 第2和3段)。
本-古裏安建國後奉行報復政策(參P. 259 第2和3段)，並認爲在利益前提下撒謊是允許的(參P. 243第5段)。
另外一本參考書是《中東危機》〈弗朗索瓦.馬蘇利著 李陽譯 〉〈三聯書店〉(註4)，書中提到在相當長的一段時間內，猶太復國主義者都只是一個人數極少的小圑體，他們的主張也引起了激烈的爭論，因爲他們的旗號更大程度上是民族主義的，與作爲宗敎的猶太敎關係不大。對正統的猶太人來說，這種世俗的事業是褻瀆神靈的，因爲它將猶太人的神聖目標降格爲一項political計劃：想要在救世主出現之前便建立國家。(參附件P. 51)。他們採取恐怖襲擊、報復行動(參附件《P. 66, 82, 97》等，實在是充滿罪惡和不義，理應受到 神的審判(羅 3:15- 19)。
從本-古裏安的個人歷史及他領導以色列的建國過程和立國後的措施，我們可以知道以色列的立國並不是倚靠 神而成就的。本-古裏安是一位無神主義者，他沒有爲以色列立國尋求 神，他接受無神的communism思想，以色列立國前後皆使用極端的暴力，從以上的歷史你就會明白把近代以色列復國與聖經扯上關係是何等荒謬的事。
(4) 文中提出：「無千年派多方解經，認定以色列於西元七十年滅亡之後，必定不會復國；既然普世的千禧年與他們的復國連在一起，因而絕不會有千禧年了......以色列國居然産生出來，誠如以西結所見的異象：以色列像骸骨復活，並且站起來，成爲大軍隊了（結三十七１～14）」
以西結書37章不是指地上以色列國的復興，因爲
1) 這是一種靈性的復活，因神的靈進到人裏面使人活(結37:5,14)，結37:5中「氣息(ruwach)與結37:14中「靈」是同一字。上帝的氣（靈）的進入，與耶和華上帝造人（創2：7）相似；始祖犯罪，導致靈性的死亡，與上帝關係的斷絕。耶穌基督的救贖，使一切願意認真悔改、接受祂的救恩的人，恢復與上帝的關係，並有聖靈進駐，作爲承受上帝的産業的印記。（弗1：13-14；約14：16-17）。
耶穌說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」(約5:24-25)，這正應驗以西結書37章那枯骨復生的預言，這是正式靈性的復活，枯骨復生就是這件事的象徵。
2)大衛作王預表基督作王
"我的僕人大衛，必作他們的王。衆民必歸一個牧人……我的僕人大衛，必作他們的王，直到永遠。"(參結34:24, 結37:24、25)，以西結說這句話的時候，大衛早已死了，而且以色列國和猶大國都已亡國了。爲什麽以西結還說："我的僕人大衛必作他們的王"呢？這"大衛"必定另有象徵的靈意了，實際上這是指基督必作王直到永遠，因大衛死了，新約聖經從無說大衛會復活而永遠作以色列人的王，卻說基督復活作王(林前15:20, 25)，也要作雅各布布家的王，直到永遠(路1:33)，因此，以西結書所講的大衛顯然是用來預表基督。
3)聖所在以色列人中間直到永遠，那個聖所不可能是屬地的(結37:28)，因爲主的日子要使有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡(彼後3:10)，只有不是人手所造，在天上的房屋才是永存(林後5:1)，以西結書所指的聖所顯然不是屬物質的，而是屬靈的。
以西結書37章所提及的枯骨復蘇並不可能象徵地上的以色列國在political復興，因爲以西結書36章清楚表明以色列將來的復興是關乎生命和靈性的，請聽 神對以色列家所說的話：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。 我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」(結36:26,27)，因此以西結書36章是講以色列將來復興的性質是屬靈的，而以西結書37章則以象徵的手法來描寫以色列將來靈性的復興。
(5) 文中提出：「筆者本來想，管他有千年與否，只要人們相信主要再來，並儆醒預備那就好了。後來聞說，在外國有些教會改信無千年之後，再演爲改信新派（自由派）的道理，偏離了真道，那就不簡單了。所以對這問題，也一抒己見，談部分要點，希望稍爲有助於教會。」
但是把屬靈的意義轉變成屬地的意義正是新派（自由派）的道理，例如新派人士爲要建立地上的天國就把彌6:8中行公義、好憐憫的教導變成屬地political運動的口號，文中試圖藉這篇文章去阻止這種轉變就顯得適得其反，因爲他使人接受一個充滿血腥暴力的以色列復國，爲現今這個不義的以色列國背書。
另一方面，無千年派認定以色列不會復國，可能也是一種誤解，因爲他們誤把聖經用來解讀時事，他們不明白1948年5月14日以色列復國是一political事件，與聖經所提及要建立的國度毫無關係。聖經是屬靈的話(約6:63, 羅7:14, 彼後1:21)，屬靈的話是用來解釋屬靈的事(林前2:13)，不論無千年派或是前千年派，他們用聖經來理解地上的politics是不適當的(約18:36)。
而以色列復興一事，只能以聖經的話來理解，不能以時事強行讀進聖經裏面。
首先我們看看先知的話。
以賽亞書49章有論及神的僕人的工作，其中提到這位神的僕人要
(1) 使雅各布布歸向他，(2)使以色列到他那裏聚集，(3) 使雅各布布衆支派復興， (4) 使以色列中得保全的歸回， (5)作外邦人的光(賽49:5-6)。
耶穌出生時，西面在稱頌神的時候就說耶穌就是照亮外邦人的光(路2:32)，很明顯這位以賽亞所論到的神的僕人就是耶穌，當然祂不僅要作外邦人的光，跟據賽49:5-6，祂也要作成對以色列的工作，就是使雅各布布歸向他，使以色列到他那裏聚集，使雅各布布衆支派復興和使以色列中得保全的歸回。
神的僕人耶穌是怎樣使以色列人歸向、聚集、復興和歸回呢？
就是藉著福音的呼召：「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音， 說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」(可1:14-15)，
(1)「歸向」是回轉歸向神, 悔改的意思，
(2)「聚集」乃主耶穌在耶路撒冷所作的工作
「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」(太23:37)，大祭司該亞法曾預言耶穌將要替以色列民死； 也不但替他們死，並要將神四散的子民都聚集歸一(約11:49-52)。耶穌所作的聚集，是通過捨命拯救那些聽祂聲音的百姓(約10:3,15,16)，與1948年以色列復國根本風馬牛不相及。
(3)「復興」(quwm) 這個字可翻作「建立」 (賽58:12, 61:4)，或「興起」(賽44:26)，皆是指對荒廢之處的建造
「耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作衆民的中保（中保：原文是約）；復興遍地，使人承受荒涼之地爲業。」(賽49:8)，這裏所指的應是有關雅各布布衆支派在屬靈的敬拜上從荒廢到建立，
(4)「歸回」(shuwb)可翻作「歸」(賽44:22, 49:5, 55:7)，就是離惡歸神意思。
「惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因爲神必廣行赦免。」(賽55:7)。
(5)然後使徒保羅接續耶穌使以色列人歸向、聚集、復興和歸回的工作，保羅在第一次的傳道旅程中，曾對敵擋福音的猶太人說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因爲主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」(徒13:47)，「我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」是引述賽49:6的話，原本是指著耶穌基督說的，但是經保羅的引用，使我們得知這句話也應用在傳福音的僕人身上。同樣保羅所作的就是藉福音呼召猶太人和外邦人因信耶穌得蒙赦罪得著永生(徒13:23,38,48)。
究竟耶穌和保羅在世上要建立甚麽？是屬地物質的國度嗎？肯定不是！耶穌說：「我的國不屬這世界」(約18:36)，保羅說：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」(羅14:17)，神的國全然不屬世的。千禧年這個概念的問題是其屬地的性質，與耶穌所要建立的全然不同。耶穌要在地上建立的是教會(太16:18)，保羅也是一樣(西1:24,25)，叫人在基督裏同歸於一，不分猶太人和外邦人，都在主裏成了一個屬靈的國度(加3:28, 弗2:11-19)。
地上千禧年國度的思想是與聖經違背的，最明顯的錯誤就是認爲肉身的以色列人會重新得著神的國度和聖殿以物質的角度來理解。
耶穌對地上的以色列的判斷是：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」(太 21:43)，因著地上的以色列人拒絕耶穌，神已經把神的國從地上的以色列拿走，給了教會(西3:11, 帖後1:5)。地上的以色列已失去了對神作見證的功能(賽43:12)，耶穌預言聖殿被毀後(太24:2)，就沒有提到屬地聖殿的重建，一方面是神已除去以色列的獻祭制度(來10:9,18)，因爲那些事情是影兒，本體乃是基督(西2:17, 來10:1,5,12)，另一方面從耶穌開始，聖殿已失去了屬地的意義，耶穌以他的身體爲殿(約2:21)，他的身體的受死和復活便成了聖殿的拆毀和重建的實際意義(約2:19)。很多人在這點上無法領會，但是我們必須聽從耶穌對聖殿的看法，這是父神對屬祂的人所發的命令(太17:5)！當我們曉得脫離神的居所是屬地的這種看法，才會領會昔日使徒和長老的見證。雅各布布提到大衛倒塌的帳幕重新的修造，就是指那些歸正的猶太人和外邦人(徒15:7,11,16-18)，這裏神的居所已從一固定屬地的觀念轉成爲一班有屬靈生命的活人。保羅更是經常指出聖殿的實際意義是指著教會說的(弗2:21)，保羅用神的殿(林前3:16,17)和聖靈的殿(林前6:19)來向我們說明聖殿的屬靈性質，同樣地，彼得也以靈宮(a spiritual house)來說明聖殿的屬靈性質(彼前2:5)。不要被人虛浮的話所欺騙，無論主耶穌基督和使徒都認定聖殿的屬靈性質就是要說明對聖殿不再是由石頭和木頭建成，乃是由一班蒙救贖的活人組成。記住！是耶穌親自提出聖殿已去除屬地的意義，聖殿不是指地上耶路撒冷的一座宗教建築物，乃是一位有屬靈生命的人(約2:21, 林前3:16-17, 弗2:21-22, 彼前2:5)，頭是基督(弗5:23)，身體是教會(弗1:23)。 除非你能接受主、使徒們及新約書信作者對舊約所作出的教訓，棄掉舊有的思想，把新酒裝在新皮袋裏，若仍沿用舊有的概念去理解屬靈的事，就必失去那件屬靈事情的意義，就如把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了(太9:17)。
我們可以從耶穌及使徒的見證得知以色列的地位已被教會所取代(太 21:43, 徒13:42-46)，猶太人或以色列人已從肉身的觀念轉爲屬靈的觀念，在乎靈，不在乎儀文(羅2:28-29, 9:6-8; 加4:23,29)。請留意：教會取代以色列作爲神的國度是耶穌清楚向我們說明的(太 21:43)，那些仍執著舊約的經文來證明地上的以色列在末後要作爲神的國度是掩耳不聽耶穌教訓的表現。
若我們認真聽清楚先知和使徒的資訊，就知道神作工的目的是要藉著基督救贖一切受造之物(羅8:20-23;彼前1:10-12)。神的奧秘，就是基督(西2:2)，神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面(西2:9)，神先把律法總結在基督身上(羅10:4)，然後再把萬有歸結在基督身上(西1:15,16; 弗1:10)。基督和祂的身體 - 教會是聖經歸結的中心的一體兩面，神已放棄屬地的以色列作爲祂的國度，這是耶穌和使徒給我們的教導。
(6) 文中提出：「從前有一個猶太人，質詢一個主張無千禧年的基督徒，讓那信徒曉得，聖經對以色列復興的預言，當按字面應驗，不能靈意解釋說應驗在教會身上。該猶太人提出路加福音一章32、33節：「祂（基督）要稱爲大，稱爲至高者的兒子，主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各布布家的王，直到永遠。」那猶太人指出，上述的經文前兩句，既然基督徒按字面接受：「祂……稱爲至高者的兒子」，爲何緊接的下文，偏要靈意解釋，那是不公平的。當看大衛的位就是大衛的位，而雅各家的王，就是雅各家的王。這是說，基督必來，坐在大衛的王座上，作以色列人的王，也就是說，以色列必然復興起來。」
若果把路加福音一章32、33節全部以字面應驗，則基督要作雅各布布家的王，直到永遠也應以字面應驗。但是根據千年前派的主張，基督要作雅各布布家的王只有一千年，不是永遠，所以那些持千年前派思想的人也是選擇性地把預言按字面應驗，這亦是不公平的。
我們不能把一種理論作爲解釋聖經的基礎，我們必須根據主耶穌和使徒的話去決定聖經的解釋，信仰的根基是建立在耶穌基督、使徒和先知的身上(弗 2:20, 帖後2:15)，就是耶穌基督所說的話(約5:24)，先知明確的預言(太11:13)和使徒清楚的教訓(徒 2:42)，而不是那些有名望的人身上(加2:6)，不管他是如何受人敬重。主耶穌和使徒認爲預言要以字面應驗，我們就接受以字面應驗；主耶穌和使徒認爲預言要以靈意應驗，我們就接受以靈意應驗。
(7) 文中提出：「創世記三章15節：『我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此爲仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』首先，這些話是神對蛇的判決的話，不是預言，性質當然與一般預言不同……這判詞說到如何懲罰蛇，當日便生效，且一直存在至萬代，是講長久的刑罰，不是預言日後事。正如宣佈女人的刑罰，也是一樣長久的，我們都不視爲預言。此外，用蛇頭被傷而說，是用隱喻而說，隱喻自然言外有意，所以解釋起來，不能說是預言用靈意解釋了。」
預言是一段來自神啓示，並宣佈神目的之話語，無論是責備和誡勉惡人，或安慰受難的人，或揭開隱藏的事，特別是預言未來的事件(註5)，但是對應驗的時間是立刻或是要經歷很長的時間並無定論，所以不能說判決的話，不是預言，當日便生效，且一直存在至萬代，是講長久的刑罰，就不是預言。例如摩西對可拉等人的宣判也是立刻發生的(民16:24, 30-32)，我們不能說摩西並不是說預言，況且「女人的後裔要傷你的頭」在當日根本並未發生，不把創世記三章15節視作預言是不能成立的。
(8) 文中提出：「馬太福音三章３節：「這人就是先知以賽亞所說的，他說：『在曠野有人聲喊著說：「預備主的道，修直祂的路。」』」有解經的指稱「道」「路」不是按字面應驗的；可是「道」與「路」不過是隱喻的字，當然可以另有所指。我們普通談話寫作，也會用到這兩個字，例如「人生的道路」，「路向」，聽的人用不著「靈意解釋」的，所以我們不能說，這處預言，是按靈意應驗，只可說，該預言應用隱喻吧了。」
關於「我們不能說，這處預言(指馬太福音三章３節)，是按靈意應驗，只可說，該預言應用隱喻吧了」這段話，其實所謂靈意(啓19:10)，就是聖靈所指示的意思，簡單地說，就是從聖經本身讀出的意思，而隱喻是一種文學的修詞手法，這是從不同角度來理解聖經的解釋。但我們不能說是隱喻就不會是靈意，例如蛇要傷女人後裔的腳跟(創3:15)，就是應用隱喻，而也必須以靈意解釋，就是指魔鬼殺死主的肉身(徒2:23, 來2:14)，因此，以隱喻排除靈意是替聖經製造內部矛盾，這是十分危險的。
(9) 文中提出：「羅馬書九章25節：「就像神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱爲我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱爲蒙愛的，從前在什麽地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們爲永生神的兒子。』」無千年派的人認爲，這些對以色列民的預言，保羅說是應驗於教會身上，是靈意解預言的例子；可是稍爲清楚地看，便可知道不然。保羅並沒有說，神召外邦人歸祂，是應驗何西阿的預言，只說：「就像何西阿書上所說」，只引出那段話，借來作個佐證，有如粵語的說法：「正如何西阿話齋。」
看看何西阿書該段預言的上文，神因以色列背道，宣告他們不是祂的子民，隨後則說：「然而……將來在那裏必對他們說，『你們是永生神的兒子』」，實在預言選民日後重新給神召回。這些預言的話，於主再來時必然應驗；但保羅借用它，以說明神呼召本非子民的外邦人，在聖經裏實在有這原則。」
文中認爲保羅並沒有說，神召外邦人歸祂，是應驗何西阿的預言，但是從上文我們得知這裏明明是指著外邦人說的(羅9:24)，把外邦人變成是以色列人就是主體錯配，指鹿爲馬，歪曲事實。
羅馬書九章25節：「就像神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱爲我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱爲蒙愛的』當中 “就像”希臘文音譯是 “kai” 可解作 “事實上” (註6)，即是說何西阿書上的話確實是在 神召外邦人歸祂一事上應驗了，我們不應爲要遷就自己的理論而歪曲聖經的原意。
(10)
文中提出：「使徒行傳十五章14～19節……其實雅各並沒有說到該段預言應驗......使徒行傳還有另一例子，可使我們看見，當時引用聖經，只用其中的一部，不是全所述的預言，都應用出來的。使徒行傳第二章，彼得要對群衆說明，他和其他門徒說方言，是聖經早有預告的。第16節起，他說：「這正是先知約珥所說的：『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢，在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神迹，有血、有火、有煙霧、日頭要變爲黑暗，月亮要變爲血，這都在主大而明顯的日子未到以前。』」彼得指明應驗的，只是「說預言」之部；至於「在天上我要顯出奇事」之句，以至於「大而明顯的日子未到以前」的幾句，並非他所要說的預言應驗，只不過一口氣地兼提並述而已。如此，雅各的確未曾說到，大衛的國恢復起來，已應驗與教會身上；我們不能引這處經文，有證明新約中已經應驗的經文，是有靈意應驗的。大衛的國復起，還有待於基督再臨之時啊。」
文中認爲我們不能引這處經文(徒2:16, 15:14-19)，來證明新約中已經應驗的經文，是有靈意應驗的。但是在徒15:16中的「正如」，是「照著」，「從...的事實來說」的意思及在徒2:16所引用約珥書的經文，彼得是用「正是」來確定在當日所發生的事，因此使徒行傳所發生的事確確實實是有應驗了阿摩司和約珥的預言。徒2:16的「正是」(esti)，也可簡單譯作「就是」，如約17:17中「你的道就是真理」那個「就是」，神的道就是真理，可以理解爲局部是真理嗎？是就是，不會是部份是，更不可能變成不是，我們不能扭曲使徒的話來配合自己的解釋。
靈恩派就是這樣做，他們提出方言的恩賜可再度出現，因爲使徒行傳2章所發生的事並非全部應驗，他們說約珥書2:23提到神要降下秋雨及春雨。秋雨指的是第一次聖靈降臨；春雨是指聖靈第二次的降臨，就是代表二十世紀初開始的五旬節運動。即是說，使徒行傳2章所發生的事只是局部應驗了約珥書2:23-32，而要等到二十世紀初才全面應驗約珥書的預言，但這是完全誤解使徒的意思，這是妄顧使徒使用「正是」(esti)一詞的用意，使徒所認爲是的，我們就不應否認。
(11) 文中提出：「還須等待以利亞來到，按字面實現，這是在主第二次來臨時期應驗(馬太福音十七章10～13節)的。」
但是門徒所明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰就是舊約預言的應驗 ，他們並不是等主第二次來臨時期才應驗瑪4:5。關於耶穌引用舊約的經文採用將來式，這並不表示當下的應驗不算數，因爲預言用將來式是十分自然的，對經文的解釋還是由經文的內證較爲可靠，既然門徒都認爲施洗約翰完全應驗了這預言，我們又何必另作別想呢？
(12) 文中提出：「新條約明說是賜給以色列家和猶大家的，我們基督徒只有份同享先享而已，並非專一應驗在我們身上的。教會在此既是先嘗此福的，就不是代替以色列民爲該約的承受者。」
耶穌在最後的晚餐時和門徒所立的新約(路22:20)，就是 神要與以色列家和猶大家另立的那個新約(耶31:31, 來8:8)，耶穌就是這個新約的中保(來9:15, 12:24)。而以色列家和猶大家已蒙潔淨合成一國(結37:15-23)，亦成爲新造的人，與教會的性質一樣，是聖潔沒有瑕疵的(弗5:27)。
在神的心意中，只有一種的以色列人，就是按應許生(羅9:6)，即是從靈生的(加4:23, 29)，就是信耶穌的人(約3:5,6,15)。亞伯拉罕是首先仰望耶穌的人(約8:56)，他們子孫就是同樣是以信爲本的人(加3:7)，他們是裏面作猶太人，接受心裏的割禮，在乎靈，不在乎儀文(羅2:28-29,西2:11)。若只在肉身上作以色列人而沒有信心，就不會被神看上而成爲神的兒女，他們的地位與不信的外邦人無異，必要因不信而被定罪(羅9:8, 約3:18)。
新約是賜給以色列家和猶大家的，但不是按肉體說，而是按屬靈的生命說的，凡是得救的人，不論是肉身的以色列人，還是外邦人，都是新約的承受者，有耶穌作爲新約的中保(來9:15, 12:24)。教會不是代替以色列民，教會就是 神心目中的以色列民(加6:16)。
(13) 文中認爲「辯論的關鍵：預言是否按字面解釋？既是按字面應驗，我們大可不管無千年者所搬出的大量辯論，無論如何言之成理（？），滿有說服力，我們都不管。」
其實問題的關鍵應是耶穌和使徒是怎樣解釋，不是按字面或是不按字面解釋的問題。對於地上千年國的說法，我們只要問耶穌有說過要在地上建立國度嗎？使徒和先知有說過神要在地上建立國度嗎？若沒有，我們便不能信。使徒保羅清楚教導神的家是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己爲房角石」(弗2:19-20)，我們不應拿人所設立的原則來解釋聖經的話，我們應以基督耶穌、使徒和先知的話來解釋聖經的話。
耶穌和使徒從來沒有說過預言是按字面解釋，耶穌以他的身體爲殿(約2:21)，耶穌就是不按字面解釋預言，而保羅亦同樣地把聖殿從字面解釋轉爲象徵的解釋，他指出聖殿的實際意義是指著教會說的(林前3:16,17,19; 弗2:21)。我們若堅持人所提出的原則，而不聽從耶穌和使徒所提出的解釋，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧(徒4:19)！
註：
1. 參連結： http://jesus.bbs.net/bbs/15/1175.html
2. <情若無花豈結果？ 我們從「解無花果樹」再學個比方>
(http://www.obadiah2004.com/issue0240609/topic_2.htm#head)
3. 米迦勒.巴爾-祖海爾 《現代以色列之父 : 本-古裏安傳》北京 : 中國社會科學, 1994
4. Francois Massoulie著 ; 李陽譯 《中東危機》 香港 : 三聯, 2004
5. CBOL原文字典 4394 propheteia {prof-ay-ti'-ah}
(http://bible.fhl.net/new/s.php?N=0&k=4394&m=)
6. CBOL原文字典 2532 kai {kahee}
(http://bible.fhl.net/new/s.php?N=0&k=2532&m=)
