地上的「千禧年」國度確實是一種異端思想，是末世的一個大迷惑，接受的人會扭曲聖經的解釋而不自知，下文是《從「創造論」至「末世論」看撒但的來龍去脈》那本書一些內容的分析，從中你會看到該書作者是怎樣因這種思想而誤解聖經，他的錯誤也成了我們的鑒誡。
文中(註1)提到：「『千禧年』原是爲了實現神給予亞伯拉罕和大衛的應許，使以色列……成爲世上最強大的國」 (414頁)，若不在「千禧年」應驗這些舊約的預言，就「等於說，神一直欺騙亞伯拉罕、大衛，和所有以色列人，將與他們堅立的『約』廢除。」(416頁)
我們在聖經是找不到神對亞伯拉罕和大衛的應許是要以色列人成爲世上最強大的國，更不會在們在聖經找到「千禧年」才是應驗這些舊約預言的時間。
神給予亞伯拉罕和大衛的應許是甚麽呢？而這些應許又如何應驗呢？
(一) 神對亞伯拉罕的應許
1. 亞伯拉罕和他的子孫得迦南地爲業(創15:7, 17:8)
當亞伯拉罕到了迦南地(創12:5)，就是神應許要給他的那塊地(創15:7 )，「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因爲他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」（來11：9-10）
，他羡慕的卻是天上的家鄉，就是那在天上的城邑(來11:16)，可見亞伯拉罕心裏是很清楚神對他和以色列人的應許最終是屬天而不是屬地的那片迦南地土，我們應該相信亞伯拉罕從神得著的啓示，他既然確信神要給他爲業的是那天上的城邑，我們又爲何要更改他的信念把屬天的産業變爲屬地的産業以配合人爲的理論呢？所謂的人爲的理論就是說預言必須以字面應驗，但是這種理論並沒有聖經明文的吩咐，我們必須根據聖經所給我們的啓示去決定預言應驗的方式，而不是由人爲的理論來主導，聖經說神曾應許給迦南地作爲亞伯拉罕的産業，後來當聖經提到這個應許的應驗並不是屬地的那片迦南地，而是那天上的城邑，我們就應該按照聖經本身的解釋來接受，而不應說這是違反人所認爲字面應驗才算是應驗的說法，而強行否定聖經本身的說法，反而說神對亞伯拉罕的應許是屬地的，現今並未應驗。
至於神向亞伯拉罕的子孫應許要得的迦南地又如何呢？摩西向著應許地前進時，已十分相信神必會把應許地賜給以色列人(民10:29)，結果，「耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了爲業，住在其中。」(書21:43)，「耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」(書21:45)，神向亞伯拉罕的子孫應許要得的迦南地確實在約書亞的時代在他們身上應驗了(書23:14)，後來使徒保羅進一步解釋神向亞伯拉罕應許所要承受的産業
就是因信耶穌所要得著的聖靈(加3:14,18,22-29)，這産業也是要歸給因信耶穌而成爲亞伯拉罕子孫的人(加3:7,9,22)。因此，對於舊約的預言根本就沒有要等到將來的「千禧年」才應驗，神也沒有欺騙亞伯拉罕和所有以色列人，要廢除與他們堅立的「約」，因爲從使徒保羅解釋，我們得知對亞伯拉罕後裔應許的産業，已給予屬乎基督的人，不分猶太人和希利尼人(加3:14,18,22-29)。究竟誰的話可信？是使徒的話？還是其他人的話？使徒保羅認爲神已給予以色列人那應許的産業(羅9:6； 加3:7,9, 14,18,22-29，4:23, 29)，我們爲甚麽不信他的話？
2. 亞伯拉罕要成爲大國(創12:2)，要作多國的父(創17:5)，他的子孫要多起來，如同天上的星，海邊的沙(創22:17)
亞伯拉罕要成爲大國(創12:2)，就是因爲他要作多國的父(創17:5)，他在無可指望的時候，因信仍有指望，就是他相信神能叫死人復活、使無變爲有，他在主面前就作了我們世人的父，也就是多國的父的意思(羅4:17-18)；因爲亞伯拉罕的信心一方面使他得稱爲義(羅4:3)，另一方面也成爲後來各國之人的楷模(羅4:16, 加3:8)，那些以信爲本的人就成了亞伯拉罕的子孫(加3:7)，亞伯拉罕與他屬靈的子孫，就成了一聖潔的國度(徒15:7-9, 彼前2:9)，因此，神應許亞伯拉罕要成爲大國，起點是亞伯拉罕對神的信心，然後是猶太人和外邦人中同樣向神有信心的人(羅9:24, 10:9)，他們便合成一國(弗2:19)，他們有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的(啓7:9-10)，人數如同天上的星，海邊的沙，這誠然是一個大國，是包括多國的人，這個以對神的信心才能進入的國度(約3:3-5,16)，不是肉眼所能見，乃是在人心裏的國度(路17:20-21) ，誠然是給亞伯拉罕應驗了，神並沒有說謊。
3. 地上的萬族都要因亞伯拉罕得福(創12:3)，就是因他的後裔得福(創22:18)，他的子孫必得著仇敵的城門(創22:17)
地上的萬族都要因亞伯拉罕得福是甚麽意思呢(創12:3)？原來這是指因亞伯拉罕『因信稱義』的原則得福(加3:8-9)，亞伯拉罕這個人所代表的正是『因信稱義』這個原則。而因他的後裔得福又是甚麽意思呢(創22:18)？神並不是說衆子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督(加3:16)。因亞伯拉罕的後裔得福就是因基督得福。還有亞伯拉罕的福是甚麽呢，是在地上成爲世上最強大的國嗎？不是！亞伯拉罕的福就是因基督耶穌而臨到外邦人，就是人藉信得著所應許的聖靈(加3:14)，可見亞伯拉罕的福氣誠然是屬靈而非屬地的福氣。
而當耶穌對彼得說祂要把祂的教會建造在磐石上；陰間的權柄(權柄原文作門)，不能勝過他。當然教會的根基，不是彼得這塊小『石頭(stone)』，乃是彼得所承認的基督這塊大『磐石(rock)』(參林前10:4；3:11；彼前2:7-8)；或者說，『磐石』是指彼得因神的啓示，而作出對基督的認信，因著教會的建立，仇敵的城門就被攻破。神對亞伯拉罕的應許，都因著基督把教會建立起來後而全都應驗了。
不要被人虛浮的話所迷惑，根據聖經，神對亞伯拉罕的應許無論是國度和福氣都確實已經應驗了，而有關地業的應許是屬靈的而不是屬地的。
(二) 神對大衛的應許
神應許大衛要爲他建立永遠的家室和國度（撒下7:11, 12, 16），條件是大衛的子孫必須遵行神的話(王上9:4-7)，但是大衛肉身的子孫未能持續聽從神的話，最後猶大致終要亡國(曆下36:15-19)。
那麼誰入才是那位應許的子孫？
後來，神應許大衛那永遠的家室和國度是完全應驗在基督身上，基督雖然是大衛的子孫(太1:1)，但卻是由聖靈感孕而生的(太1:20)。基督降生前，天使加百列向馬里亞宣告：「你要懷孕生子﹐可以給他起名叫耶穌。他要爲大﹐稱爲至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王﹐直到永遠，他的國也沒有窮盡。」（路1:31-33），基督把大衛的位承繼過來，立定了永遠的家室和國度，就應驗了神對大衛的應許，這是天使給我們的見證。
主復活之後，彼得領受神特別的啓示，公開的見證說：「弟兄們﹐先祖大衛的事﹐我可以明明對你們說﹐他死了﹐也葬埋了﹐並且他的墳墓﹐直到今日還在我們這裏。大衛既是先知﹐又曉得神曾向他起誓﹐要從他的後裔中﹐立一位坐在他的寶座上，就豫先看明這事﹐講論基督復活說﹐他的靈魂﹐不撇在陰間；他的肉身﹐也不見朽壞。這耶穌﹐神已經叫他復活了﹐我們都爲這事作見證。」（徒2:29-32）彼得清楚解釋神對大衛的應許所提及的後裔，就是指著基督說的。後來使徒保羅作見證說：「既廢了掃羅﹐就選立大衛作他們的王．又爲他作見證說﹐『我尋得耶西的兒子大衛﹐他是合我心意的人﹐凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中﹐神已經照著所應許的﹐爲以色列人立了一位救主﹐就是耶穌。」（徒13:22-23），同樣地，保羅也認爲神應許大衛的那位後裔就是耶穌，這是使徒們共同給我們的見證，他們都一致地認爲神對大衛的應許都在耶穌基督身上得著應驗。
神應許大衛所要建立那永遠的家室和國度，不僅是關乎猶太人，也關乎外邦人。。雅各特別印證此事：「方纔西門述說神當初怎樣眷顧外邦人﹐從他們中間選取百姓歸於自己的名下。衆先知的話﹐也與這意思相合；正如經上所寫的﹐『此後我要回來﹐重新修造大衛倒塌的帳幕﹐把那破壞的﹐重新修造建立起來，叫餘剩的人﹐就是凡稱爲我名下的外邦人﹐都尋求主．』（徒15:14-17），大衛地上的王朝並沒有存到永遠，但基督是大衛的後裔，基督乃是榮耀的王，祂是萬王之王，萬主之主（提前6:13-16；啓19:6），祂要重新修造大衛倒塌的帳幕，就是要建立包括猶太人和外邦人的教會(加3:28, 弗3:6-10)，祂要在大衛的帳幕中施行審判(賽16:5)，所以根據聖經，當基督成了肉身首次來到人間的時候，大衛之約的應許是完全地應驗在基督身上了，那些否定大衛之約已經應驗的時代論者是與使徒作對，是混亂主道的人。
文中提到：「如果神已經廢棄了以色列人，爲甚麽保羅用很重的語氣強調神的應許是不會改變的呢？請看保羅說：『我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。… …神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以借著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫神因我們得榮耀。』(林後1:18,20)如果說，神的應許已經轉爲『靈意』，應驗到教會身上，這樣，神揀選亞伯拉罕和大衛，豈不是揀錯了嗎？亞伯拉罕雖然有屬靈的子孫 – 外邦的基督徒，如同『天上的星那樣衆多』。神豈不是也賜給亞伯拉罕屬地的子孫-以色列人，如同『地上的薩那樣衆多』嗎？」(416頁)
沒錯，神的應許是沒有改變，神的應許在哪里應驗呢？神的應許是在基督裏應驗的，凡是指著基督來應驗的預言都是是的(路24:44)，也是實在的。另外，耶穌已經廢棄了屬肉體的以色列人作爲他的見證人，祂曾對地上的以色列的判斷是：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」(太 21:43)，因著地上的以色列人拒絕耶穌，神已經把神的國從地上的以色列拿走，以色列人是一棵不結果子的無花果樹，已被管園的砍了(路13:6-9)。
神揀選亞伯拉罕和大衛，並沒有揀錯，亞伯拉罕和大衛的子孫基督，實實在在地成就了神的應許，而其餘亞伯拉罕和大衛屬地的子孫-以色列人大部份都是一班頂嘴悖逆的百姓(羅10:21)，他們倚靠律法(羅2:17)，結果一無所成(來7:19)，以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數(羅9:27)，現今神已揀選信的人作君尊的祭司，聖潔的國度，屬神的子民，要叫他們宣揚神的美德(彼前2:7,9)，不肯悔改的以色列人必要滅亡(路13:5)，對神毫無功用可言(太3:10)。
文中提到：「經文又說：『他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。』(賽2:4, 彌4:3) 這一節經文形容千禧年時代，各國全面裁軍-將所有軍用武器改造成爲民用工具，國與國之間不再有任何爭鬥。或者可以說，根本沒有國與國之間的分別，全世界合成一國，有主作全世界的王。」(407頁)
另外，文中提到：「讀者要小心，原來天主教一開始就相信『無千禧年論』的。… …不但如此，天主教又認爲，現今就是『千禧年』時代，基督借著教皇在地上作王。因此，後來教皇領導歐州列國組織『神聖羅馬帝國』-由歐州列國選出一位屬世最高權力的皇帝，與屬靈最高權柄的教皇結盟而成。… … 在歷史上，天主教一直主張『政教合一』，並且口口聲聲認爲自己擁有屬靈和屬世的最高權力，結果使歐州陷入一千年的黑暗時期。」(414-415頁)
天主教把「千禧年」時代發展成爲一屬世的政教組織，故然是違反聖經；同樣地，作者把「千禧年」時代亦淪爲一屬世的國度，也缺乏聖經根據。耶穌說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣仆必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約18:36)，保羅說：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」(羅14:17)，神的國全然不屬世的，根本不可能有裁軍這些事情，更沒有甚麽軍用武器改造成爲民用工具的事情，神的國是一屬靈的國度，不是屬地的國度，不能用肉眼看得到(路17:20)，只有重生的人才可以在心裏見得到(約3:3)，「千禧年」這個概念的問題是其屬地的性質，與耶穌所要建立的全然不同。
陶恕先生曾經這樣說：「多年前我和我家十分享受與一位猶太醫生的相交，這醫生已在耶穌-那救主和彌賽亞裏，建立個人的信仰。他興高采烈地跟我討論到他以往在猶太人會堂的安息日崇拜中，常被邀誦讀舊約經文的情況。
他跟我說：『我常回想以往多年讀舊約，我深刻的感受到它是美好和真實的，它闡明了我們猶太人的歷史。可是，我卻總覺得裏面缺了一些東西似的。』話說完，他臉上開始綻出美麗而喜悅的笑容，接著又說：『當我找到耶穌做我個人的救主與彌賽亞時，我發現祂正是舊約所指的那一位，而且，祂也是我作爲一個猶太人和信徒，渴求完美的答案。』
不論猶太人和外邦人，我們最先都是按神的形象造成的，而神藉祂的靈作的啓示是必需的。我們要明白神的話，就必須同感一靈，這靈正是把神的話默示予人的靈。」(註2)
若果我們都與這位信主的猶太人同感一靈，我們就應該接受舊約預言所指的那一位就是耶穌，祂所要建立的是一個屬靈的國度，不是甚麽地上的「千禧年」國度。地上的「千禧年」國度確實是一種異端思想，這種思想令相信的人抗拒聖靈的感動，不接受耶穌的明訓和使徒、先知對聖經的解釋，並産生諸般怪異的教訓使人陷入迷惑中(來13:9)，信徒需要小心提防。
註：
1. 吳主光 《從「創造論」至「末世論」看撒但的來龍去脈》 角聲 2011年
2. 陶恕 《榮耀的人子耶穌》 宣道 1994年 24頁
