「耶穌對他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。』」(太16：6)
「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」(彼後 2：1)
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3：16-17)
A. 定義
中文和合本聖經譯作「異端」的經文只出現四次 (徒 24：14； 加 5：20； 弗 4：14 ；彼後 2：1)，除了以弗所書 4：14 「…就隨從各樣的異端 (希臘文 “plane”)」這處可譯作「錯誤」或「迷惑」外，其他三處都是用 “hairesis” 這個希臘文，而“hairesis”其實在新約共出現了九次 (除前面三處外，還有以下六處：徒 5：17；徒 15：5；徒 24：5；徒 26：5；徒 28：22及 林前 11：19 )。另外，與「異端」相關的另一處經文是在 多3：10，「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」這裏和合本將它譯作「分門結黨的」，但原文字根卻與「異端」“hairesis”相同。
查看聖經字典，「異端」“hairesis”的意思是指「選擇 (choice)」，「挑選(choosing)」或「那被選擇了的意見 (the opinion chosen)」* 都是用來形容一些派系 (faction) 或分裂出來的教派 (sect)**，在聖經裏是指他們所持的教訓與 神的啟示偏離了，他們不服聖經的啟示，在聖經明文的教訓之外，另有別的教訓或看法，正如彼後 2：1憑己意「私自引進陷害人的異端」，又好像使徒時代的「撒都該教門」(「教門」原文是「異端」“hairesis”) (徒 5：17)，他們不信復活 (可12：18；路20：27)，他們好比現今的新派信仰，否定啟示、神蹟、主耶穌的神性及來生等聖經教訓；又或者是「法利賽教門的人」(「教門」意義同上) (徒 15：5)，他們因假冒為善被神的兒子稱為有禍的 (太23)，他們是藉著人的遺傳、傳統，廢了 神的誡命(太15：6)，要守自己的遺傳(可7：8-9)，他們大膽妄為，以自己的意見取代 神的說話，教訓人守律法去獲得救恩，明明違反神因信稱義的救贖計畫 (羅3:28，加2：16)。他們的現代版本如天主教，要求人在信心加上功德才能得救，他們又在聖經上加上教皇的諭令及教庭的權威，以人言僭奪聖經的主權。
當保羅反被人指為異端時，他在巡撫腓力斯面前說：「但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的 神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的，並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。」(徒 24：14-15) 保羅的正統在於他所傳揚所相信的是與一切聖經所記載的沒有衝突(「合乎律法的和先知書上一切所記載的」)，而且從生命上來說，他是一個真正事奉神的人，就是行事為人以拿撒勒人耶穌為中心 (徒 24：5說保羅是「拿撒勒教黨裏的一個頭目」)，這與那些「不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心」的假信徒成為強烈對比 (羅16：18)，亦與那些私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認的假師傅，南轅北轍。
B. 判別的責任及範圍
保羅一方面對以弗所的監督作出勸告，要求他們當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，「因為我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」 (徒20：28-29) 這些混入 神家的假教師將 神的話扭曲了，更改了它的原意 (30節「悖謬話」原文意思)，引誘門徒從純正的道理分離而轉去跟從他們的異端。雖然這裏是保羅對長老們的囑咐 (徒20：17)，不過保羅或其他使徒的書信亦有寫給教會的每一個肢體，要叫他們防避異端邪說。(弗4：13-14，彼後3：17)。
在新約其他書信的作者，他們都寫信給 神的兒女去分辨異端、持守信仰，而收信人全是教會裏的弟兄姊妹。例如猶大勸告收信人要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯 (猶3)，猶大書的收信人就是那被召、在父神裏蒙愛、為耶穌基督保守的人 (猶1)。彼得提醒收信人要注意，假師傅的興起，彼得後書的收信人就是因我們的 神、和 救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人 (彼後1：1)。約翰提醒收信人要試驗敵基督者的靈 (約一 4：1，3)，約翰一書的收信人就是那些罪得赦免、認識那從起初原有的及勝了那惡者的人 (約一2：12，13)。因此，聖經作者多次多方提醒留意教會內部的人要分辨有否異端滲入教會當中；但是教會以外的人，即那些沒有接受耶穌作救主的人，新約的教訓並無要求我們與他們爭辯，藉此希望壓倒他們的信念，以期盼他們因此接受真道；相反聖經卻叫我們分辨他們的身份，「要留意躲避他們」(turn away from them, NASB)，不是與他們辯論 (羅16:17-18)。總之，若有稱為教會中人，而他們的教訓不合聖經，信徒便有責任防止這些錯誤教訓的散播 (提前1：3，4)，而我們分辨的根據就是聖經的教導 (賽8：20，詩119：105)，不是人的傳統或人間的智慧 (太15：9，西2：8)。
C. 結論
總而言之，異端就是持有與聖經本意不同的教訓的人，他們不用公然說他們不贊同聖經的教訓，他們只要在聖經的說話旁加上含有其他教訓的話，以沖淡聖經本身的原意，甚或否定聖經本身的原意。而他們最不用費心思的做法就是把聖經的話完全放在他們的傳統或哲學體系裏來討論，他們的話無法用大量的聖經去印證，故此他們所用的語言是有別於聖經那純正話語的規模 (提後1：13)，他們講完聖經一段話後便不再引用聖經繼續說話，轉而侃侃而談他們的理論邏輯，貌似高深，但其實是魔鬼的道理 (啟2:24)，用以矇騙那些對聖經認識膚淺之信徒，引誘他們離開正道。異端是永找不到其他聖經去支持他們的話的，亦總接不上全本聖經的話 (耶23：28，29)。當你提出聖經的理據去駁斥他們時，有些異端更乾脆擺出權威的姿態說：「這不是聖經的意思！」他們說話如同 神自己，但他們總不能提出聖經的證據。
所以，真實信主的門徒當留心，聖經是神的默示，也是判別異端的唯一標準 (提後3：16，賽8：20，啟22：18，19)。若有人講話不完全本著聖經 (徒17：3)，不合乎聖經那純正的道理 (多2：1)，便屬乎異端了。甚至是教會的傳統，信徒也不能盲目接受，但要凡事察驗，以聖經作標準，善美的才持守 (帖前5：21)。
此外，信徒是必須拒絕異端的 (約二9-10)，因為異端是陷害人的 (彼後2：1)，「陷害人」(希臘文 “apoleia”) 意思是毀滅，也含有在地獄裏承受永恆痛苦的意思，碰到異端是一件十分危險的事，信徒必須嚴陣以待，如果影響已越來越大，更要直接點名指出教導異端的代表人物 (提後2：17，18)，好警告其他信徒作出防範。在這末世的時間，但願神的兒女都有保羅的心志：「因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴僕。 我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」(加2：4，5) 。
* Easton Bible Dictionary
** Tyndale Bible Dictionary
2008年7月22日 星期二
我們可以不擘餅來記念主嗎？
「耶穌接過杯來，祝謝了，說：你們拿這個，大家分著喝。 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來，說：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」(路22:17–20)
「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。 飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」(林前11:23–26)
神的兒子成了肉身為罪人死擔當了他們的罪，這是神的兒女所當紀念的事實。自從初期教會直到如今，神的兒女皆遵照主耶穌和使徒保羅的吩咐擘餅飲杯紀念主。不過在十七世紀的時候，有貴格會的創辦人佐治福克斯，他主張廢掉主餐，因為他認為在靈裏面敬拜主便無需倚靠外在的形式，只要人能在心裏接受聖靈的感化，領會主餐其中的實意便可以了。其實神的兒女擘餅飲杯的目的是為了遵行主耶穌和使徒的吩咐，以主所認可的形式來紀念他，因為主耶穌說：「你們應當如此行，為的是記念我」。因此信徒不能自作聰明，強行用人的解釋去改變以擘餅飲杯來紀念主的作法，所以佐治福克斯教導人不領主餐是直接違背主的命令，信徒不應效法。
在國內外有一本書名為《交通記錄》正在流傳，內容是記載厦門一位年長弟兄的談話記錄，內中有一些似是而非的教導，鼓勵信徒不領主餐，以下是該書的一些摘錄和我們跟據聖經來回應摘錄的話：
摘錄一 :「 愛心不是一種行爲而已，它是有位格的。神就是愛。你有神的生命，碰到神就碰到愛。孩子碰到自己的母親會碰到愛，會有愛的感覺，碰到別人的母親就沒有。所以愛是活的，不是行爲。若果愛是行爲，這是人的東西；人最好的東西，也不過是死的行爲，因爲人是死的，他的行爲也是死的。舊造的愛套在新生命上是不行的，主說：“新布補在舊衣服上，破的就更大了。”我們應該把舊的脫掉，另穿上新的。」(17頁)
摘錄二:「 我們這裏並非一下子就這麽多人，最初只是幾個人。在這裏起初有人提出要擘餅，結果，你不敢擘，我也不敢擘，因爲這事，要對主負責的，也要對其他方面負責的。今天教會經過打擊，屬靈的元氣還未恢復，要勉強維持這個，維持不了。我們裏面都知道的，也都能估量到所有的情形，很清楚誰不能來…… 」(25頁)
摘錄三:「 我們在此記念主。甚麽人才會記念？有愛才會記念，沒有愛就不會記念。有愛的記念才有意義，反之沒有愛的記念是空虛的。
今天是主日，雖然沒擘餅，我們在這裏是真正的記念主。我們懷著同樣的心情，從裏面發出對主的記念；我們在此記念主，也等著主回來。這杯這餅有屬靈的意義，我們借著餅和杯來與主接觸，回想過去、盼望將來。」(69頁)
回應: 雖然愛心不是一種行爲而已，但是有愛心的人卻不能沒有行為，母親也必曾為孩子作了很多事，才會使孩子對她有愛的感覺。若果母親甚麼也不作，自孩子出生後便連抱一下孩子都沒有，那麼孩子便很難對她有愛的感覺。正如雅各說信心沒有行為是死的(雅2:17) ，弟兄窮乏卻不施予物質的援助，卻說自己愛弟兄是虛假的(約壹3:17)。因此說記念主而不擘餅，就如同說有信心而沒有行為，說有愛心而不施予物質一樣。主耶穌吩咐門徒擘餅飲杯記念他(路22:17-20)。使徒保羅從主領受所傳給教會的也是以擘餅飲杯記念主耶穌，來表明主的死，直等到他來(林前11:23-26)。神的家是被建造在使徒和先知的根基上(弗2:19-20)，也就是新舊約聖經的教訓。所以使徒保羅的教訓應該是神的兒女跟從的標準。只在心裏而卻沒有物質的餅和杯去記念主，我們在使徒保羅的教導中都找不到這種方法，在其他使徒的教導中也找不到，卻只有在聖經以外的教導中才可找到。
在羅馬時代，信徒大遭逼迫，下監處死者無數，屬靈的元氣更傷，但是他們並沒有停止擘餅。其實愛主有多少，服從主的命令就有多少，而主的顯現也有多少(約14:21)。因此，愛是與服從分不開的。我們若真愛主，便應服從主的吩咐，以擘餅和飲杯來紀念祂。若有人不擘餅而仍說自己已記念主，就好像有人不在口裏認主而只在心裏認主，而他仍強說自己已認了主，這樣的作法是合乎真理嗎(羅10:9)？不在口裏認主就不能算是認主，照樣不擘餅就不能算是真正的記念主，不照主的吩咐去行也算不上是愛主。當然，我們不能憑著自己的力量去服從主，我們是靠著那加給我們力量的主去作(腓4:13)。再者信主的人已是新造的人 (林後5:17)，他若靠着聖靈去照使徒的吩咐而行(提後1:14)，他所作的就不是舊人所作的死行，乃是新人流露的行為。所以靠著主的恩，只管服從主的命令，其他一切，主會負責 (彼前5:7) ，若作教導的人也不服從主的命令，卻空談愛主，便是不負責任了。
摘錄四:『 單是記念主還比較容易去作，但是這「餅」也是見証基督身體的合一。擘餅的人沒有合一的靈，這作甚麼見証？作假見証罷了！
…… 有人擘餅，但距離屬靈的實際很遠。光是大杯、小杯的問題，就爭得很厲害。這樣爭來爭去的，真空！這是外面的事！ ……』(309頁)
摘錄五:『 擘餅的事，「照作」也可以，可是信徒夠不上去。夠不夠得上去，是指信徒是剛強的或是軟弱的。這是擺出來的情形！這需要你有感覺。』(310頁)
回應: 主餐的進行不在乎信徒的屬靈光景，無論信徒的靈性是剛強或是軟弱，他們都應參予主餐，連保羅也不因哥林多人混亂主的筵席而吩咐他們停止主餐，當時哥林多人分門結党，根本沒有合一的靈，保羅就教導他們在聚會中彼此等待，學習合一，而不是停止主餐，直到他們合一了才進行。
另外，保羅亦吩咐信徒若想服從主這個命令而卻仍有罪未清理，就是自己的行徑與主聖潔的要求不合，他可於記念主前認罪悔改便可以(林前11:28)，如他沒有自省卻吃餅飲杯，他是吃喝自己的罪，將會被主審判(林前11:29-32)，至於主何時審判，乃是祂的主權。當然，如果信徒犯了明顯而嚴重的罪而不悔改，教會可以停止他參加聚會，當然包括擘餅聚會(林前5:11)。
事實上，主的筵席不因有背叛主的人出席而不能舉行，連賣主的猶大也在主那次設立的筵席當中(路22:21)，也不應因聚會的人中仍未合一而不能進行，門徒於吃了主的筵席後仍在爭大(路22:24)，可見在主的筵席時，他們並未有很強合一的心志，因為合一是需要祈求的(約17:11)，並竭力保守而達到的(弗4:1-3)。另外，合一也是一個過程，信徒需要時間成長才能邁向合一(弗4:13)。因此，不能因聚會的人在合一上仍未達到完全而把聚會停止了，這不是主耶穌和使徒的教導。
至於飲杯的形式，是次要的問題，只要開始時是一個杯(林前10:16)，接著繼續用同一個杯，還是倒進小杯再傳出去，都沒有問題。可能有人對餅和杯的一些細節上有不同的看法，但是這仍是次要的問題，總之有相同領受的人走在一起領主餐即可。因著飲杯的形式或其他細節上的不同看法而停止主餐是不必要的。
總結：
以擘餅和飲杯的方式來紀念主的死，不是人的發明，乃是主耶穌直接的吩咐。但是只在心中紀念主而不擘餅和飲杯，乃是人的發明，歷史上有一個很相似的表現，就是貴格會的創辦人佐治福克斯，他主張廢掉主餐，以內心與主聯合，得著主在心靈上的供應取代之。如果以內心記念主而無需擺設餅和杯就行，則主耶穌這樣吩咐門徒，而保羅繼續這樣教導信徒便是不必要了，我們可以這樣說嗎？因此如果強說在心中已紀念主的死而不擘餅和飲杯便是說謊話不行真理了。
當然，我們亦要提防把擘餅和飲杯變成公式化的作法，嘴裏尊崇主，心卻遠離祂(太15:8)。正如我們唱詩一樣，我們必須帶著誠實的心靈來歌頌主(弗5:19)。我們記念主前必須省察自己，該認罪的便向主承認，然後才喫餅喝杯(林前11:28)。但是我們卻不能因自覺靈性軟弱而不擘餅，這只是為逃避遵行主的吩咐而找出來的藉口而已。
總之，若有人主張在「裏面」記念主而不以「擘餅和飲杯」來記念主，無疑是將主說：「你們應當如此『行』，為的是記念我」，更改為「你們應當如此『想』，為的是記念我」，這是將人的主張抬高過於主的明訓，亦即聖經的明訓，以人意篡奪聖經的權威，並把自己擺在主之上。這樣的作法不僅破壞基督徒的靈性，更分裂了神的教會。求主憐憫我們，讓聖經的真理光照我們，使我們不致被諸般怪異的教訓勾引了去(來13:9)。另外，更求主憐憫有此主張的人，盼望他們是無心之失，一時領會不準確主的心意，及後能在聖經的話中(不是在其他人的話中)明白過來，重新行在主的旨意中，叫主的心滿足。
「凡你們點火用火把圍繞自己的，可以行在你們的火燄裏，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中」(賽50:11)
「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光」(賽8:20)
「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」(帖後2:15)
「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟2:11)
「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。 飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」(林前11:23–26)
神的兒子成了肉身為罪人死擔當了他們的罪，這是神的兒女所當紀念的事實。自從初期教會直到如今，神的兒女皆遵照主耶穌和使徒保羅的吩咐擘餅飲杯紀念主。不過在十七世紀的時候，有貴格會的創辦人佐治福克斯，他主張廢掉主餐，因為他認為在靈裏面敬拜主便無需倚靠外在的形式，只要人能在心裏接受聖靈的感化，領會主餐其中的實意便可以了。其實神的兒女擘餅飲杯的目的是為了遵行主耶穌和使徒的吩咐，以主所認可的形式來紀念他，因為主耶穌說：「你們應當如此行，為的是記念我」。因此信徒不能自作聰明，強行用人的解釋去改變以擘餅飲杯來紀念主的作法，所以佐治福克斯教導人不領主餐是直接違背主的命令，信徒不應效法。
在國內外有一本書名為《交通記錄》正在流傳，內容是記載厦門一位年長弟兄的談話記錄，內中有一些似是而非的教導，鼓勵信徒不領主餐，以下是該書的一些摘錄和我們跟據聖經來回應摘錄的話：
摘錄一 :「 愛心不是一種行爲而已，它是有位格的。神就是愛。你有神的生命，碰到神就碰到愛。孩子碰到自己的母親會碰到愛，會有愛的感覺，碰到別人的母親就沒有。所以愛是活的，不是行爲。若果愛是行爲，這是人的東西；人最好的東西，也不過是死的行爲，因爲人是死的，他的行爲也是死的。舊造的愛套在新生命上是不行的，主說：“新布補在舊衣服上，破的就更大了。”我們應該把舊的脫掉，另穿上新的。」(17頁)
摘錄二:「 我們這裏並非一下子就這麽多人，最初只是幾個人。在這裏起初有人提出要擘餅，結果，你不敢擘，我也不敢擘，因爲這事，要對主負責的，也要對其他方面負責的。今天教會經過打擊，屬靈的元氣還未恢復，要勉強維持這個，維持不了。我們裏面都知道的，也都能估量到所有的情形，很清楚誰不能來…… 」(25頁)
摘錄三:「 我們在此記念主。甚麽人才會記念？有愛才會記念，沒有愛就不會記念。有愛的記念才有意義，反之沒有愛的記念是空虛的。
今天是主日，雖然沒擘餅，我們在這裏是真正的記念主。我們懷著同樣的心情，從裏面發出對主的記念；我們在此記念主，也等著主回來。這杯這餅有屬靈的意義，我們借著餅和杯來與主接觸，回想過去、盼望將來。」(69頁)
回應: 雖然愛心不是一種行爲而已，但是有愛心的人卻不能沒有行為，母親也必曾為孩子作了很多事，才會使孩子對她有愛的感覺。若果母親甚麼也不作，自孩子出生後便連抱一下孩子都沒有，那麼孩子便很難對她有愛的感覺。正如雅各說信心沒有行為是死的(雅2:17) ，弟兄窮乏卻不施予物質的援助，卻說自己愛弟兄是虛假的(約壹3:17)。因此說記念主而不擘餅，就如同說有信心而沒有行為，說有愛心而不施予物質一樣。主耶穌吩咐門徒擘餅飲杯記念他(路22:17-20)。使徒保羅從主領受所傳給教會的也是以擘餅飲杯記念主耶穌，來表明主的死，直等到他來(林前11:23-26)。神的家是被建造在使徒和先知的根基上(弗2:19-20)，也就是新舊約聖經的教訓。所以使徒保羅的教訓應該是神的兒女跟從的標準。只在心裏而卻沒有物質的餅和杯去記念主，我們在使徒保羅的教導中都找不到這種方法，在其他使徒的教導中也找不到，卻只有在聖經以外的教導中才可找到。
在羅馬時代，信徒大遭逼迫，下監處死者無數，屬靈的元氣更傷，但是他們並沒有停止擘餅。其實愛主有多少，服從主的命令就有多少，而主的顯現也有多少(約14:21)。因此，愛是與服從分不開的。我們若真愛主，便應服從主的吩咐，以擘餅和飲杯來紀念祂。若有人不擘餅而仍說自己已記念主，就好像有人不在口裏認主而只在心裏認主，而他仍強說自己已認了主，這樣的作法是合乎真理嗎(羅10:9)？不在口裏認主就不能算是認主，照樣不擘餅就不能算是真正的記念主，不照主的吩咐去行也算不上是愛主。當然，我們不能憑著自己的力量去服從主，我們是靠著那加給我們力量的主去作(腓4:13)。再者信主的人已是新造的人 (林後5:17)，他若靠着聖靈去照使徒的吩咐而行(提後1:14)，他所作的就不是舊人所作的死行，乃是新人流露的行為。所以靠著主的恩，只管服從主的命令，其他一切，主會負責 (彼前5:7) ，若作教導的人也不服從主的命令，卻空談愛主，便是不負責任了。
摘錄四:『 單是記念主還比較容易去作，但是這「餅」也是見証基督身體的合一。擘餅的人沒有合一的靈，這作甚麼見証？作假見証罷了！
…… 有人擘餅，但距離屬靈的實際很遠。光是大杯、小杯的問題，就爭得很厲害。這樣爭來爭去的，真空！這是外面的事！ ……』(309頁)
摘錄五:『 擘餅的事，「照作」也可以，可是信徒夠不上去。夠不夠得上去，是指信徒是剛強的或是軟弱的。這是擺出來的情形！這需要你有感覺。』(310頁)
回應: 主餐的進行不在乎信徒的屬靈光景，無論信徒的靈性是剛強或是軟弱，他們都應參予主餐，連保羅也不因哥林多人混亂主的筵席而吩咐他們停止主餐，當時哥林多人分門結党，根本沒有合一的靈，保羅就教導他們在聚會中彼此等待，學習合一，而不是停止主餐，直到他們合一了才進行。
另外，保羅亦吩咐信徒若想服從主這個命令而卻仍有罪未清理，就是自己的行徑與主聖潔的要求不合，他可於記念主前認罪悔改便可以(林前11:28)，如他沒有自省卻吃餅飲杯，他是吃喝自己的罪，將會被主審判(林前11:29-32)，至於主何時審判，乃是祂的主權。當然，如果信徒犯了明顯而嚴重的罪而不悔改，教會可以停止他參加聚會，當然包括擘餅聚會(林前5:11)。
事實上，主的筵席不因有背叛主的人出席而不能舉行，連賣主的猶大也在主那次設立的筵席當中(路22:21)，也不應因聚會的人中仍未合一而不能進行，門徒於吃了主的筵席後仍在爭大(路22:24)，可見在主的筵席時，他們並未有很強合一的心志，因為合一是需要祈求的(約17:11)，並竭力保守而達到的(弗4:1-3)。另外，合一也是一個過程，信徒需要時間成長才能邁向合一(弗4:13)。因此，不能因聚會的人在合一上仍未達到完全而把聚會停止了，這不是主耶穌和使徒的教導。
至於飲杯的形式，是次要的問題，只要開始時是一個杯(林前10:16)，接著繼續用同一個杯，還是倒進小杯再傳出去，都沒有問題。可能有人對餅和杯的一些細節上有不同的看法，但是這仍是次要的問題，總之有相同領受的人走在一起領主餐即可。因著飲杯的形式或其他細節上的不同看法而停止主餐是不必要的。
總結：
以擘餅和飲杯的方式來紀念主的死，不是人的發明，乃是主耶穌直接的吩咐。但是只在心中紀念主而不擘餅和飲杯，乃是人的發明，歷史上有一個很相似的表現，就是貴格會的創辦人佐治福克斯，他主張廢掉主餐，以內心與主聯合，得著主在心靈上的供應取代之。如果以內心記念主而無需擺設餅和杯就行，則主耶穌這樣吩咐門徒，而保羅繼續這樣教導信徒便是不必要了，我們可以這樣說嗎？因此如果強說在心中已紀念主的死而不擘餅和飲杯便是說謊話不行真理了。
當然，我們亦要提防把擘餅和飲杯變成公式化的作法，嘴裏尊崇主，心卻遠離祂(太15:8)。正如我們唱詩一樣，我們必須帶著誠實的心靈來歌頌主(弗5:19)。我們記念主前必須省察自己，該認罪的便向主承認，然後才喫餅喝杯(林前11:28)。但是我們卻不能因自覺靈性軟弱而不擘餅，這只是為逃避遵行主的吩咐而找出來的藉口而已。
總之，若有人主張在「裏面」記念主而不以「擘餅和飲杯」來記念主，無疑是將主說：「你們應當如此『行』，為的是記念我」，更改為「你們應當如此『想』，為的是記念我」，這是將人的主張抬高過於主的明訓，亦即聖經的明訓，以人意篡奪聖經的權威，並把自己擺在主之上。這樣的作法不僅破壞基督徒的靈性，更分裂了神的教會。求主憐憫我們，讓聖經的真理光照我們，使我們不致被諸般怪異的教訓勾引了去(來13:9)。另外，更求主憐憫有此主張的人，盼望他們是無心之失，一時領會不準確主的心意，及後能在聖經的話中(不是在其他人的話中)明白過來，重新行在主的旨意中，叫主的心滿足。
「凡你們點火用火把圍繞自己的，可以行在你們的火燄裏，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中」(賽50:11)
「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光」(賽8:20)
「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」(帖後2:15)
「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟2:11)
說方言之能終必停止
(甲) 方言運用的過程
1) 方言(註1)是一種民族的語言或鄉談(創10:5,拉4:7,斯1:22,徒2:4,8)
2) 方言原不是對人說，乃是對 神說，藉着所講說各樣的奧祕，使心靈得着造就(林前14:2,4)，因此方言所以能造就人乃是因為所說的內容帶有信息，就是前面所說的各樣的奧祕，因此，方言絕對不是毫無意義的發聲。雖然這個信息在個人向 神說時不是通過頭腦的明白而帶來造就(林前14:14)，因為說方言的人也不一定懂得所講出來的說話，但說的人卻是在心靈裏得着建立。我們今天是不太明白沒有對信息經過頭腦的認知卻仍可對心靈有幫助是怎樣發生的；正如有些人不知道遠方的宣教士陷入危難中，卻因着心靈的負擔覺得需要為宣教士禱告而使宣教士蒙 神保守得以脫離危難，這種心靈的負擔也是我們無法明白為何會發生的。
在保羅的時代，方言被廣泛應用：個人藉此說奧秘而得造就(林前14:2,4)，禱告、歌唱、祝謝(註2)也可用方言(林前14:15,16)，保羅自己也說了很多方言(林前14:18)
3)在教會中，保羅甚少運用方言(林前14:19)，因為對於不通方言的人，由於不明白說話的內容，結果方言對他們沒有造就(林前14:9,10,16,17)，但是保羅也不禁止信徒說方言(林前14:39)，但說的時候需要有規矩和次序(林前14:40)，要翻成在場的人所能明白的語言並輪流說，至多三個，若沒有翻譯便不要在會中說(林前14:27-28)。
(乙) 方言運用的目的
1) 主要目的 : 要對不信耶穌的猶太人作證據(林前14:21-22)，證據(注3)這個字亦可翻作豫兆(太24:3)，亦即指不尋常的, 超自然的事件，爲要指向另一件即將要發生而又極不尋常的事。保羅引用以賽亞書28章11,12節來說明 神用方言的目的，昔日猶大人不聽從 神所給予他們的命令和律例(賽28:7,9,10,14)，並認爲敵人不會攻擊他們(賽28:15)，但是 神卻警告他們必遭敵軍踐踏和滅絕(賽28:18,22)，結果敵軍上來攻擊他們(王下24:2,9,10；25:1)。那時對於因背逆神而招致的審判，神還在其中提出一個最終的拯救方法，就是信靠 神所立的房角石(耶穌基督)( 賽28:16,彼前2:5,6)，而這是要等到新約時代才應驗。另外，由於他們不留心先知的話(賽28:9,10)，神也提出一個使他們注意 神話語的方法，就是用外邦人的舌頭(即是方言)對他們說話(賽28:11,12)，同樣地這些方法到了新約時代才應驗。在使徒行傳第二章，當聖靈降臨時便伴隨着方言的發生，門徒用各地的鄉談講說 神的大作為，那時沒有人明白為何要用方言去傳講信息，所以有人譏誚門徒是被新酒灌滿(徒2:11,13)。直到林前14:21-22保羅才解釋方言是一個爲不信的猶太人所作的證據或豫兆，使他們注意將有事情要臨到他們身上，這樣我們才明白運用方言的目的。通過這個方法預告猶太人不信主的話是會有後果的，由以賽亞書28章18,22節，我們知道這個後果就是敵人的攻擊，這是那部份聖經的第二次應驗。換言之，方言就是一個警號，好象一枝揮動中的紅旗，叫人注意危難將至。由於猶太人仍多有不信(徒13:45,46；羅9:27)，結果於主後70年，猶太人遭羅馬人攻擊，多人被殺，聖殿被毀，沒有一塊石頭留在石頭上(太24:2)。因此爲著警告選民審判將臨，保羅心裏甚爲逼切(羅9:1-3)，他當然十分希望讓教會中人通過方言去執行 神這個心願，就是警告猶太人要趕快信耶穌，否則審判將臨。
以賽亞書28章的具體應驗概括如下：
舊約的時代
(A) 警告的方法 (賽28:10,11,13,16) - 命令律例就是摩西律法和先知的話(賽28:13)
(B) 不聽的結果:敵軍踐踏(賽28:18)就是迦勒底軍、亞蘭軍、摩押軍，和亞捫人的軍來攻擊(王下24:2)
新約的時代
(A)警告的方法 (賽28:10,11,13,16)
(i)命令律例 – 摩西律法、先知、施洗約翰，耶穌基督和使徒等的話；目的是使猶太人悔改接受主耶穌為房角石(賽28:10,16；彼前2:5,6)
(ii)方言(賽28:11*，林前14:21,22)作為豫兆
(B)不聽的結果：敵軍踐踏(賽28:18)就是羅馬軍的攻擊(路21:20)
*注意:賽28:11不是在舊約應驗，而是在新約應驗。
2) 次要目的 : 藉方言帶出信息(林前14:2)。其實方言本身只是一種國家或地方的語言，自從人類要建巴別塔遭神變亂他們的言語(創11:9)，方言便一直存在至今，以往相同言語的人居住在同一處的地方(創10:5)，後來人們互相學習各國方言，便可在不同地方居住。通常在一班人中，大家都懂某種地方語言，大家便自然地以該種地方語言來溝通。保羅也是提出信徒相聚時必須講大家能明白的語言(林前14:9)，信徒若說了別國的方言也必須翻成大家所能認識的語言(林前14:27)，好使大家能明白當中的信息。因此方言只是一個媒界，最重要是其中所攜帶的信息，正如先知講道就是講出大家能聽懂的信息而使人得到造就(林前14:4)，所以不論是說方言或是作先知講道都是其中所帶出的信息才使人得造就，而不是那個外在語言的形式；換句話說，若沒有明確的信息而單單講方言是沒有意義的。因此若單從帶出信息的角度來說，用本地語言和用別國的方言也都可以做到的，而用本地語言顯然較用別國的方言優勝(林前14:5)，這是不用置疑的。但鑑於上面所提及的主要目的，方言也就被使用來傳遞信息，這可算是方言的次要目的了。至於方言所攜帶的信息就是各樣的奧祕(林前14:2)，而這些奧秘都在新約的書卷中記載了，例如基督(西2:2)、道成肉身(提前3:16)、天國 (太13:11)、以色列人的得救(羅11;25,26)、教會(弗3:5-6,5:32,啟1:20)、神的仇敵和審判(啟10:7；17:5,7)等。
(丙) 總結
雖然保羅承認在教會中方言的運用益處不大(林前14:6)，並製造一定的混亂(林前14:11,33)，信徒在傳遞信息時理應運用大家明白的語言(林前14:9)，但是由於哥林多前書是寫於約主後55年，所以方言作為豫兆的作用便顯得十分重要。它的運用，主要是針對在場聽了福音而不信的猶太人提出警告(徒2:5,6)，因着他們的不信，便以方言警告他們審判將快來到，希望他們不再硬着心，因此越接近主後70年，它的作用就越加重要，固此教會在當時是必須使用方言的，縱然它不是一個理想的溝通方法(林前14:9)，而保羅亦惟有指導哥林多人在運用方言時候要注意原則(主要不是對人說、乃是對 神說)、規矩(要有翻譯)和次序(輪流講)，好使教會在運用方言時不致產生混亂(林前14:33)。由此可見，方言的運用是一個很特殊的現象，從保羅提出說方言之能終必停止(林前13:8)，我們便知道說方言之能只會在一定的時間內發生，換句話說，說方言這個恩賜是有時代性的，好像使徒這個恩賜也是有時代性一樣(弗2:20)。那麼說方言這個恩賜應在何時停止呢？我們通過保羅解明說方言的主要目的(林前14:21,22)，便知道當方言作為証據或警號的歷史任務完成後，便是它停止使用之時。在主後70年，耶路撒冷城被羅馬兵圍困、聖殿被毀以後(太24:2,路21:20)，教會便無需繼續對不信的猶太人發出警號，因為預言已經應驗了(賽28:18,22)。雖然聖經沒有明確說明方言何時停止，但是按着說方言的主要目的，就是以方言作為警號的作用既然已經達成，則主後70年以後教會便應該沒有方言了。另外，方言本來是用來攜帶信息的，而信息的內容就是各樣的奧祕，但是這些奧祕亦已經明確地記載在新約的書卷中，根據 耶穌基督的僕人猶大所言我們所共信的真道已一次交付給我們(猶3)，「聖經都是 神所默示，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬 神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16)，因此聖經的話已完全把我們所需要知道的奧秘指示我們，「隱秘的事是屬耶和華─我們 神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)，總而言之，我們的信仰應根據在聖經上明顯指示給我們的話，因為這是 神所預定給我們的，這就更顯出方言完全沒有必要了。換言之當方言的主要和次要目的均完成後，方言的恩賜便必須立刻停止，以免讓教會造成混亂。因此今天若有人在教會中或個人私下講方言，便是無的放矢、製造紛爭了。
(註1) 方言是一種民族的語言或鄉談(創10:5,拉4:7,斯1:22,徒2:4,8)，是人類彼此溝通的語言。昔日那些門徒是加利利人，因著他們能講帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人和革哩底和亞拉伯人的地方語言，而令聽的人感到驚訝猜疑(徒2:6-12)，情況有如一個中國人如能在同一時間講英語、法語、德語、俄語、西班牙語、希臘語、土耳其語、冰島語、阿拉伯語、印尼語、日語、韓語、越南語、帕施圖語、加泰羅尼亞語、亞美尼亞語、亞塞拜然語、孟加拉語、宗卡語、波士尼亞語等各地語言而同樣令人感到驚訝猜疑一樣。
(註2) 講奧秘、禱告、歌唱或祝謝乃是運用方言的途徑，這些途徑都是為著同一個主要的目的而作，就是為了藉著各地的語言向不信的猶太人作為證據或豫兆，警告他們不信的危險。使徒保羅在林前14:1-20論述各種運用方言的途徑然後在林前14:21,22歸納出這個目的:「律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。 這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人……」(林前14:21-22)。當方言作為證據或豫兆的目的完成後，講奧秘、禱告、歌唱或祝謝皆用不著方言。
(注3) “證據”這個字希臘文為 “semeion”，這個字的意義如下：
一個指標, 記號, 表徵
1a) 用以標明某人或某事是有別於其他的人或事
1b) 跡象, 神跡, 徵兆, 亦即 指不尋常的, 超自然的事件
1b1) 指向即將要發生的極不尋常的事
1b2) 指 神所指派的人所行使的, 或由人為辯明 神的道而行的 神跡奇事
1) 方言(註1)是一種民族的語言或鄉談(創10:5,拉4:7,斯1:22,徒2:4,8)
2) 方言原不是對人說，乃是對 神說，藉着所講說各樣的奧祕，使心靈得着造就(林前14:2,4)，因此方言所以能造就人乃是因為所說的內容帶有信息，就是前面所說的各樣的奧祕，因此，方言絕對不是毫無意義的發聲。雖然這個信息在個人向 神說時不是通過頭腦的明白而帶來造就(林前14:14)，因為說方言的人也不一定懂得所講出來的說話，但說的人卻是在心靈裏得着建立。我們今天是不太明白沒有對信息經過頭腦的認知卻仍可對心靈有幫助是怎樣發生的；正如有些人不知道遠方的宣教士陷入危難中，卻因着心靈的負擔覺得需要為宣教士禱告而使宣教士蒙 神保守得以脫離危難，這種心靈的負擔也是我們無法明白為何會發生的。
在保羅的時代，方言被廣泛應用：個人藉此說奧秘而得造就(林前14:2,4)，禱告、歌唱、祝謝(註2)也可用方言(林前14:15,16)，保羅自己也說了很多方言(林前14:18)
3)在教會中，保羅甚少運用方言(林前14:19)，因為對於不通方言的人，由於不明白說話的內容，結果方言對他們沒有造就(林前14:9,10,16,17)，但是保羅也不禁止信徒說方言(林前14:39)，但說的時候需要有規矩和次序(林前14:40)，要翻成在場的人所能明白的語言並輪流說，至多三個，若沒有翻譯便不要在會中說(林前14:27-28)。
(乙) 方言運用的目的
1) 主要目的 : 要對不信耶穌的猶太人作證據(林前14:21-22)，證據(注3)這個字亦可翻作豫兆(太24:3)，亦即指不尋常的, 超自然的事件，爲要指向另一件即將要發生而又極不尋常的事。保羅引用以賽亞書28章11,12節來說明 神用方言的目的，昔日猶大人不聽從 神所給予他們的命令和律例(賽28:7,9,10,14)，並認爲敵人不會攻擊他們(賽28:15)，但是 神卻警告他們必遭敵軍踐踏和滅絕(賽28:18,22)，結果敵軍上來攻擊他們(王下24:2,9,10；25:1)。那時對於因背逆神而招致的審判，神還在其中提出一個最終的拯救方法，就是信靠 神所立的房角石(耶穌基督)( 賽28:16,彼前2:5,6)，而這是要等到新約時代才應驗。另外，由於他們不留心先知的話(賽28:9,10)，神也提出一個使他們注意 神話語的方法，就是用外邦人的舌頭(即是方言)對他們說話(賽28:11,12)，同樣地這些方法到了新約時代才應驗。在使徒行傳第二章，當聖靈降臨時便伴隨着方言的發生，門徒用各地的鄉談講說 神的大作為，那時沒有人明白為何要用方言去傳講信息，所以有人譏誚門徒是被新酒灌滿(徒2:11,13)。直到林前14:21-22保羅才解釋方言是一個爲不信的猶太人所作的證據或豫兆，使他們注意將有事情要臨到他們身上，這樣我們才明白運用方言的目的。通過這個方法預告猶太人不信主的話是會有後果的，由以賽亞書28章18,22節，我們知道這個後果就是敵人的攻擊，這是那部份聖經的第二次應驗。換言之，方言就是一個警號，好象一枝揮動中的紅旗，叫人注意危難將至。由於猶太人仍多有不信(徒13:45,46；羅9:27)，結果於主後70年，猶太人遭羅馬人攻擊，多人被殺，聖殿被毀，沒有一塊石頭留在石頭上(太24:2)。因此爲著警告選民審判將臨，保羅心裏甚爲逼切(羅9:1-3)，他當然十分希望讓教會中人通過方言去執行 神這個心願，就是警告猶太人要趕快信耶穌，否則審判將臨。
以賽亞書28章的具體應驗概括如下：
舊約的時代
(A) 警告的方法 (賽28:10,11,13,16) - 命令律例就是摩西律法和先知的話(賽28:13)
(B) 不聽的結果:敵軍踐踏(賽28:18)就是迦勒底軍、亞蘭軍、摩押軍，和亞捫人的軍來攻擊(王下24:2)
新約的時代
(A)警告的方法 (賽28:10,11,13,16)
(i)命令律例 – 摩西律法、先知、施洗約翰，耶穌基督和使徒等的話；目的是使猶太人悔改接受主耶穌為房角石(賽28:10,16；彼前2:5,6)
(ii)方言(賽28:11*，林前14:21,22)作為豫兆
(B)不聽的結果：敵軍踐踏(賽28:18)就是羅馬軍的攻擊(路21:20)
*注意:賽28:11不是在舊約應驗，而是在新約應驗。
2) 次要目的 : 藉方言帶出信息(林前14:2)。其實方言本身只是一種國家或地方的語言，自從人類要建巴別塔遭神變亂他們的言語(創11:9)，方言便一直存在至今，以往相同言語的人居住在同一處的地方(創10:5)，後來人們互相學習各國方言，便可在不同地方居住。通常在一班人中，大家都懂某種地方語言，大家便自然地以該種地方語言來溝通。保羅也是提出信徒相聚時必須講大家能明白的語言(林前14:9)，信徒若說了別國的方言也必須翻成大家所能認識的語言(林前14:27)，好使大家能明白當中的信息。因此方言只是一個媒界，最重要是其中所攜帶的信息，正如先知講道就是講出大家能聽懂的信息而使人得到造就(林前14:4)，所以不論是說方言或是作先知講道都是其中所帶出的信息才使人得造就，而不是那個外在語言的形式；換句話說，若沒有明確的信息而單單講方言是沒有意義的。因此若單從帶出信息的角度來說，用本地語言和用別國的方言也都可以做到的，而用本地語言顯然較用別國的方言優勝(林前14:5)，這是不用置疑的。但鑑於上面所提及的主要目的，方言也就被使用來傳遞信息，這可算是方言的次要目的了。至於方言所攜帶的信息就是各樣的奧祕(林前14:2)，而這些奧秘都在新約的書卷中記載了，例如基督(西2:2)、道成肉身(提前3:16)、天國 (太13:11)、以色列人的得救(羅11;25,26)、教會(弗3:5-6,5:32,啟1:20)、神的仇敵和審判(啟10:7；17:5,7)等。
(丙) 總結
雖然保羅承認在教會中方言的運用益處不大(林前14:6)，並製造一定的混亂(林前14:11,33)，信徒在傳遞信息時理應運用大家明白的語言(林前14:9)，但是由於哥林多前書是寫於約主後55年，所以方言作為豫兆的作用便顯得十分重要。它的運用，主要是針對在場聽了福音而不信的猶太人提出警告(徒2:5,6)，因着他們的不信，便以方言警告他們審判將快來到，希望他們不再硬着心，因此越接近主後70年，它的作用就越加重要，固此教會在當時是必須使用方言的，縱然它不是一個理想的溝通方法(林前14:9)，而保羅亦惟有指導哥林多人在運用方言時候要注意原則(主要不是對人說、乃是對 神說)、規矩(要有翻譯)和次序(輪流講)，好使教會在運用方言時不致產生混亂(林前14:33)。由此可見，方言的運用是一個很特殊的現象，從保羅提出說方言之能終必停止(林前13:8)，我們便知道說方言之能只會在一定的時間內發生，換句話說，說方言這個恩賜是有時代性的，好像使徒這個恩賜也是有時代性一樣(弗2:20)。那麼說方言這個恩賜應在何時停止呢？我們通過保羅解明說方言的主要目的(林前14:21,22)，便知道當方言作為証據或警號的歷史任務完成後，便是它停止使用之時。在主後70年，耶路撒冷城被羅馬兵圍困、聖殿被毀以後(太24:2,路21:20)，教會便無需繼續對不信的猶太人發出警號，因為預言已經應驗了(賽28:18,22)。雖然聖經沒有明確說明方言何時停止，但是按着說方言的主要目的，就是以方言作為警號的作用既然已經達成，則主後70年以後教會便應該沒有方言了。另外，方言本來是用來攜帶信息的，而信息的內容就是各樣的奧祕，但是這些奧祕亦已經明確地記載在新約的書卷中，根據 耶穌基督的僕人猶大所言我們所共信的真道已一次交付給我們(猶3)，「聖經都是 神所默示，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬 神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16)，因此聖經的話已完全把我們所需要知道的奧秘指示我們，「隱秘的事是屬耶和華─我們 神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)，總而言之，我們的信仰應根據在聖經上明顯指示給我們的話，因為這是 神所預定給我們的，這就更顯出方言完全沒有必要了。換言之當方言的主要和次要目的均完成後，方言的恩賜便必須立刻停止，以免讓教會造成混亂。因此今天若有人在教會中或個人私下講方言，便是無的放矢、製造紛爭了。
(註1) 方言是一種民族的語言或鄉談(創10:5,拉4:7,斯1:22,徒2:4,8)，是人類彼此溝通的語言。昔日那些門徒是加利利人，因著他們能講帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人和革哩底和亞拉伯人的地方語言，而令聽的人感到驚訝猜疑(徒2:6-12)，情況有如一個中國人如能在同一時間講英語、法語、德語、俄語、西班牙語、希臘語、土耳其語、冰島語、阿拉伯語、印尼語、日語、韓語、越南語、帕施圖語、加泰羅尼亞語、亞美尼亞語、亞塞拜然語、孟加拉語、宗卡語、波士尼亞語等各地語言而同樣令人感到驚訝猜疑一樣。
(註2) 講奧秘、禱告、歌唱或祝謝乃是運用方言的途徑，這些途徑都是為著同一個主要的目的而作，就是為了藉著各地的語言向不信的猶太人作為證據或豫兆，警告他們不信的危險。使徒保羅在林前14:1-20論述各種運用方言的途徑然後在林前14:21,22歸納出這個目的:「律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。 這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人……」(林前14:21-22)。當方言作為證據或豫兆的目的完成後，講奧秘、禱告、歌唱或祝謝皆用不著方言。
(注3) “證據”這個字希臘文為 “semeion”，這個字的意義如下：
一個指標, 記號, 表徵
1a) 用以標明某人或某事是有別於其他的人或事
1b) 跡象, 神跡, 徵兆, 亦即 指不尋常的, 超自然的事件
1b1) 指向即將要發生的極不尋常的事
1b2) 指 神所指派的人所行使的, 或由人為辯明 神的道而行的 神跡奇事
蒙頭的問題
1. 為甚麼保羅要為著蒙頭這個做法提出教導？
因為蒙頭有象徵意義，這個做法能表達出一個真理。正如餅和杯只是一些很簡單的物件，卻是帶有象徵的意義，我們可以通過吃餅飲杯來表明主的死(林前11:26)。雖然蒙頭只是頭上那個部份覆上遮蓋之物，卻對整個人發生象徵性的影響。這好像耶穌只須為門徒洗腳，便能使他們全身乾淨一樣(約13:10)。由於蒙頭關係到 神所安排的次序問題(林前11:3)，而哥林多人在這問題上發生偏差，所以保羅要為著蒙頭這個做法提出教導。
2.基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是 基督的頭。這句話有甚麼意思?
頭就是元首的意思(弗4:15, 西1:18)，在兩者比較下占帶領的地位。因此 基督是各人的頭，即 基督帶領，各人服從。男人是女人的頭，即男人帶領，女人服從。神是 基督的頭，即 神帶領，基督服從。而作帶領的並非表示較作服從的重要，正如我們不能說 神較 基督重要一樣(約10:30)，只是在整體上作帶領的和作服從的各部份都在發揮著不同的功用。正如人的身體也好、在宇宙的教會也好，各部份若要能發揮其功用，必須聽命于頭的指揮(約12:49)，這就是 神對這個宇宙所安排的次序。神是萬物的主(林前15:28)，故此人必須聽命於 神。但是罪的進入便把這個次序破壞了，因著救贖才把這個次序恢復過來。
3.為甚麼男人會有作頭的地位，他得著這個地位有何用處？他又如何能守住這個地位呢？
因為 神首先造男人(提前2:13)，然後才造女人作為男人的幫助(創2:18，林前11:9)，他就有作頭的地位。他得著這個地位的目的是要反映 神的形像和榮耀(林前11:7)。他必須不蒙著頭才可守住他的地位(林前11:7)。
4. 為甚麼男人能反映 神的形像和榮耀，女人只能反映男人的榮耀呢？
因為從那裏出來就反映誰的榮耀。神是直接吹氣進亞當裏面使他成了有靈的活人(創2:7)，由於亞當是直接從 神而出，他就能彰顯 神的形像和榮耀；但是女人不是 神直接吹氣造成，卻是從亞當裏面一條肋骨造成(創2:22)，她既直接從亞當而出(林前11:8)，她所彰顯的就是亞當的榮耀(林前11:7)。
5. 女人所得的地位有何用處？她如何表達自己的地位？
女人有一作服從的地位，她站在那個地位的目的是為了反映男人的榮耀(林前11:7)，並作男人的幫助(創2:18)。她必須在頭上有一個服權柄的記號(即蒙頭巾)(林前11:10)，才能表達自己的地位。
有關 神所安排給男人和女人的身份總結如下：
(i) 男人的地位 - 作頭的 ；女人的地位 - 作服從的。
(ii) 男人存在的目的 - 反映 神的形像和榮耀；女人存在的目的 - 反映男人的榮耀。
(iii) 男人的功用 - 執行 基督的吩咐，但需要女人的協助(林前11:3,11) ； 女人的功用 -幫助男人執行 基督的吩咐並產生後代(林前11:3,11,12)。
(iv) 男人反映這個地位的身體部位 - 蓄短髮的頭 ；女人反映這個地位的身體部位 - 蓄長髮的頭。
(v) 男人守住地位的方法 - 不蒙著頭；女人守住地位的方法 - 蒙頭。
6. 在講道或禱告時，男人為甚麼不可蒙頭而女人又必須蒙頭呢？
因為講道就是把 神的聖言傳出(彼前4:11)，禱告是向著 神說話(路6:12)，這是在信徒聚會中兩項主要的活動，這些活動涉及領導的作用，因為那發言的人是帶領信徒去聽 神的話或領頭向 神說話，這個作領導的人必須成為屬靈的榜樣。不僅如此，由於 基督和天使也在信徒的聚集中(太18:20,林前11:10)，因此，這樣的聚集必須反映屬靈的規矩(林前14:40)，其中的規矩便是講道或禱告的男人不可蒙頭而講道或禱告的女人必須蒙頭。因為男人的頭是代表 基督，或可說是代表 神的榮耀，若他蒙頭在 神看來便是 神的榮耀被遮蓋，這樣作便虧缺了 神的榮耀，也是對他的頭，就是 基督的羞辱(林前11:4)；同樣地，男人若有長頭髮也是象徵把自己遮蓋，結果也像蒙了頭一樣，把 神的榮耀遮蓋起來，因著 神的榮耀在他身上受了虧缺而令自己也蒙羞。另外女人的長頭髮是一件天然的外衣*給她穿上來藉此給她獨特的榮耀(林前11:15)，故此女人便須蒙頭把這個榮耀遮蓋起來，但是若果女人不蒙頭，女人自己的榮耀卻顯露出來，這樣作便對他的頭，就是男人的羞辱(林前11:5)。因此當男人不蒙頭而女人蒙頭時，則 神的榮耀和男人的榮耀便被彰顯出來；換句話說，基督作頭，便在男人不蒙頭下予以承認；男人作頭便在女人蒙頭下予以承認。
*「作蓋頭的」原文為「作外衣」，參來1:12
7. 為甚麼天使會留意男人和女人在講道或禱告時有沒有蒙頭呢？
因著救贖計畫的奇妙，滅亡的人可以被主一個一個地尋回並組成 神的教會，這吸引天使十分留意 神所設立的救恩怎樣在時間中完成(彼前1:12)。神也是借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知 神百般的智慧 (弗3:10)，本來是悖逆之子卻因著救恩而成了順命之子，這是 神極大的智慧。天使在信徒中運行，故此保羅也曾在蒙揀選的天使面前囑咐提摩太(提前5:21)。但是天使並非無所不知(太24:36)，他們並不能知道人內心的情況，為著他們的緣故，男人和女人都需要在他們的外表上顯出順服 神的明證，目的是向天上執政的、掌權的(西2:15)表達那 神所恢復了的秩序。神沒有提及為天使預備了救贖的計畫，那麼那些被救贖的人對於那些順命的天使便有很重要的教育作用，警惕他們不要被引誘去悖逆 神，因此女人蒙頭在靈界上起著很重大的作用。
8. 保羅在林前14:34明令女人在聚會中要閉口不言，那麼她們又怎會在聚會中講道或禱告呢？
提多書2:3-4提及年長婦人是可以教導年少婦人，故此女人在聚會中講道或禱告只能發生在婦女的聚會中，其中沒有弟兄在內。這些年長的婦人便須蒙頭來進行講道或禱告，好承認她雖然好像在帶領著婦女聚會，但是實際的頭仍是男人。由於她是在男人的權柄之下作這件事，她便用蒙頭巾遮蓋自己的頭髮予以確認，而蒙頭也成了她順服的記號，向在場的天使作出見證。
9. 有人認為蒙頭只是哥林多當地的風俗，現今已很多地方沒有這風俗，故蒙頭便無需實行？
(i) 保羅寫給哥林多人的書信也是給各處的信徒(林前1:2)，當保羅想到有人要為蒙頭的命令作出反駁時，他明言這是眾教會的規矩(林前11:16)。
(ii) 女人的長髮是 神給她的榮耀(林前11:15)，這不會隨時間及風俗而改變。
(iii) 在保羅的時代有天使，現今也有(來1:14)，為著天使而作的見證，同樣地也不會隨時間風俗而改變。
10. 有人認為女人有了長髮便算是蒙了頭？
(i)這是對原文的誤解，「作蓋頭的」(林前11:15)原文為「作外衣」(參來1:12)，這個字peribolaion 是指用以遮蓋身體的衣物如袍子, 外套, 遮蓋物等，而蒙頭(林前11:6)那個「蒙」字katakalupto, 是動詞，是指遮蓋, 蒙住, 戴面紗, 將自己遮掩等。而這個「蒙」字是與「頭」字連著，故是指用一蒙頭巾遮蓋自己的頭髮，但peribolaion這個字，是名詞，泛指一切遮身之物，英文是翻作covering而已，而不是翻作head covering 。
(ii)女人長頭髮乃屬自然的事，若果長髮便算是蒙了頭，保羅也無需多此一舉去提出蒙頭(即另加一蒙頭巾)的要求。
(iii)在文理上，長髮等於蒙頭引起很大的問題，如林前11:6:「女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮……」，可變成「女人若沒有長頭髮，就該剪了頭髮……」，既然沒有長頭髮，又何來剪了頭髮？因為沒有長頭髮的女人，只能叫她剃髮，不能叫她剪髮。
總結 :
簡而言之，女人在講道或禱告時蒙頭就是承認自己不配作頭，確認男人才是 神所安排的頭，並以這個順服的記號來向天使作出見證。
保羅提到基督徒的行事原則是無論作甚麼都要為榮耀 神而行(林前10:31)，而榮耀 神正是蒙頭的目的。女人在講道或禱告時不蒙頭是一件極為羞恥及不榮耀 神的事，因為她這樣作是羞辱男人的行為，簡接地也羞辱了 神，因為男人是代表 神的榮耀；另外，這也如她自己剃了頭髮一樣沒有榮耀。保羅甚至憤怒地斥責不蒙頭的女人應把頭髮剪掉並剃光，好讓她們認識這樣作所帶來的羞恥，並以強硬的語調要求女人服從蒙頭這個要求(林前11:5,6)。今天女人也要照樣審察：「女人禱告 神，不蒙著頭是合宜的嗎 」(林前11:13) ﹖
我們若真正尊 基督為主，就必須聽從 基督的指引和吩咐，而保羅是祂選召的僕人(徒9:15-17)，保羅的吩咐也是主的命令(林前14:37)，故此聽從保羅的吩咐也就是接受 基督作頭的具體表現。保羅指引教會應是一個講求紀律的團體(林前5:1-2)，也應是一個按規矩和次序而行的地方(林前14:40)，而保羅定下女人講道或禱告時要蒙頭的規矩，難道可以因著人的辯駁而可以廢除嗎(林前11:16)？
因為蒙頭有象徵意義，這個做法能表達出一個真理。正如餅和杯只是一些很簡單的物件，卻是帶有象徵的意義，我們可以通過吃餅飲杯來表明主的死(林前11:26)。雖然蒙頭只是頭上那個部份覆上遮蓋之物，卻對整個人發生象徵性的影響。這好像耶穌只須為門徒洗腳，便能使他們全身乾淨一樣(約13:10)。由於蒙頭關係到 神所安排的次序問題(林前11:3)，而哥林多人在這問題上發生偏差，所以保羅要為著蒙頭這個做法提出教導。
2.基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是 基督的頭。這句話有甚麼意思?
頭就是元首的意思(弗4:15, 西1:18)，在兩者比較下占帶領的地位。因此 基督是各人的頭，即 基督帶領，各人服從。男人是女人的頭，即男人帶領，女人服從。神是 基督的頭，即 神帶領，基督服從。而作帶領的並非表示較作服從的重要，正如我們不能說 神較 基督重要一樣(約10:30)，只是在整體上作帶領的和作服從的各部份都在發揮著不同的功用。正如人的身體也好、在宇宙的教會也好，各部份若要能發揮其功用，必須聽命于頭的指揮(約12:49)，這就是 神對這個宇宙所安排的次序。神是萬物的主(林前15:28)，故此人必須聽命於 神。但是罪的進入便把這個次序破壞了，因著救贖才把這個次序恢復過來。
3.為甚麼男人會有作頭的地位，他得著這個地位有何用處？他又如何能守住這個地位呢？
因為 神首先造男人(提前2:13)，然後才造女人作為男人的幫助(創2:18，林前11:9)，他就有作頭的地位。他得著這個地位的目的是要反映 神的形像和榮耀(林前11:7)。他必須不蒙著頭才可守住他的地位(林前11:7)。
4. 為甚麼男人能反映 神的形像和榮耀，女人只能反映男人的榮耀呢？
因為從那裏出來就反映誰的榮耀。神是直接吹氣進亞當裏面使他成了有靈的活人(創2:7)，由於亞當是直接從 神而出，他就能彰顯 神的形像和榮耀；但是女人不是 神直接吹氣造成，卻是從亞當裏面一條肋骨造成(創2:22)，她既直接從亞當而出(林前11:8)，她所彰顯的就是亞當的榮耀(林前11:7)。
5. 女人所得的地位有何用處？她如何表達自己的地位？
女人有一作服從的地位，她站在那個地位的目的是為了反映男人的榮耀(林前11:7)，並作男人的幫助(創2:18)。她必須在頭上有一個服權柄的記號(即蒙頭巾)(林前11:10)，才能表達自己的地位。
有關 神所安排給男人和女人的身份總結如下：
(i) 男人的地位 - 作頭的 ；女人的地位 - 作服從的。
(ii) 男人存在的目的 - 反映 神的形像和榮耀；女人存在的目的 - 反映男人的榮耀。
(iii) 男人的功用 - 執行 基督的吩咐，但需要女人的協助(林前11:3,11) ； 女人的功用 -幫助男人執行 基督的吩咐並產生後代(林前11:3,11,12)。
(iv) 男人反映這個地位的身體部位 - 蓄短髮的頭 ；女人反映這個地位的身體部位 - 蓄長髮的頭。
(v) 男人守住地位的方法 - 不蒙著頭；女人守住地位的方法 - 蒙頭。
6. 在講道或禱告時，男人為甚麼不可蒙頭而女人又必須蒙頭呢？
因為講道就是把 神的聖言傳出(彼前4:11)，禱告是向著 神說話(路6:12)，這是在信徒聚會中兩項主要的活動，這些活動涉及領導的作用，因為那發言的人是帶領信徒去聽 神的話或領頭向 神說話，這個作領導的人必須成為屬靈的榜樣。不僅如此，由於 基督和天使也在信徒的聚集中(太18:20,林前11:10)，因此，這樣的聚集必須反映屬靈的規矩(林前14:40)，其中的規矩便是講道或禱告的男人不可蒙頭而講道或禱告的女人必須蒙頭。因為男人的頭是代表 基督，或可說是代表 神的榮耀，若他蒙頭在 神看來便是 神的榮耀被遮蓋，這樣作便虧缺了 神的榮耀，也是對他的頭，就是 基督的羞辱(林前11:4)；同樣地，男人若有長頭髮也是象徵把自己遮蓋，結果也像蒙了頭一樣，把 神的榮耀遮蓋起來，因著 神的榮耀在他身上受了虧缺而令自己也蒙羞。另外女人的長頭髮是一件天然的外衣*給她穿上來藉此給她獨特的榮耀(林前11:15)，故此女人便須蒙頭把這個榮耀遮蓋起來，但是若果女人不蒙頭，女人自己的榮耀卻顯露出來，這樣作便對他的頭，就是男人的羞辱(林前11:5)。因此當男人不蒙頭而女人蒙頭時，則 神的榮耀和男人的榮耀便被彰顯出來；換句話說，基督作頭，便在男人不蒙頭下予以承認；男人作頭便在女人蒙頭下予以承認。
*「作蓋頭的」原文為「作外衣」，參來1:12
7. 為甚麼天使會留意男人和女人在講道或禱告時有沒有蒙頭呢？
因著救贖計畫的奇妙，滅亡的人可以被主一個一個地尋回並組成 神的教會，這吸引天使十分留意 神所設立的救恩怎樣在時間中完成(彼前1:12)。神也是借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知 神百般的智慧 (弗3:10)，本來是悖逆之子卻因著救恩而成了順命之子，這是 神極大的智慧。天使在信徒中運行，故此保羅也曾在蒙揀選的天使面前囑咐提摩太(提前5:21)。但是天使並非無所不知(太24:36)，他們並不能知道人內心的情況，為著他們的緣故，男人和女人都需要在他們的外表上顯出順服 神的明證，目的是向天上執政的、掌權的(西2:15)表達那 神所恢復了的秩序。神沒有提及為天使預備了救贖的計畫，那麼那些被救贖的人對於那些順命的天使便有很重要的教育作用，警惕他們不要被引誘去悖逆 神，因此女人蒙頭在靈界上起著很重大的作用。
8. 保羅在林前14:34明令女人在聚會中要閉口不言，那麼她們又怎會在聚會中講道或禱告呢？
提多書2:3-4提及年長婦人是可以教導年少婦人，故此女人在聚會中講道或禱告只能發生在婦女的聚會中，其中沒有弟兄在內。這些年長的婦人便須蒙頭來進行講道或禱告，好承認她雖然好像在帶領著婦女聚會，但是實際的頭仍是男人。由於她是在男人的權柄之下作這件事，她便用蒙頭巾遮蓋自己的頭髮予以確認，而蒙頭也成了她順服的記號，向在場的天使作出見證。
9. 有人認為蒙頭只是哥林多當地的風俗，現今已很多地方沒有這風俗，故蒙頭便無需實行？
(i) 保羅寫給哥林多人的書信也是給各處的信徒(林前1:2)，當保羅想到有人要為蒙頭的命令作出反駁時，他明言這是眾教會的規矩(林前11:16)。
(ii) 女人的長髮是 神給她的榮耀(林前11:15)，這不會隨時間及風俗而改變。
(iii) 在保羅的時代有天使，現今也有(來1:14)，為著天使而作的見證，同樣地也不會隨時間風俗而改變。
10. 有人認為女人有了長髮便算是蒙了頭？
(i)這是對原文的誤解，「作蓋頭的」(林前11:15)原文為「作外衣」(參來1:12)，這個字peribolaion 是指用以遮蓋身體的衣物如袍子, 外套, 遮蓋物等，而蒙頭(林前11:6)那個「蒙」字katakalupto, 是動詞，是指遮蓋, 蒙住, 戴面紗, 將自己遮掩等。而這個「蒙」字是與「頭」字連著，故是指用一蒙頭巾遮蓋自己的頭髮，但peribolaion這個字，是名詞，泛指一切遮身之物，英文是翻作covering而已，而不是翻作head covering 。
(ii)女人長頭髮乃屬自然的事，若果長髮便算是蒙了頭，保羅也無需多此一舉去提出蒙頭(即另加一蒙頭巾)的要求。
(iii)在文理上，長髮等於蒙頭引起很大的問題，如林前11:6:「女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮……」，可變成「女人若沒有長頭髮，就該剪了頭髮……」，既然沒有長頭髮，又何來剪了頭髮？因為沒有長頭髮的女人，只能叫她剃髮，不能叫她剪髮。
總結 :
簡而言之，女人在講道或禱告時蒙頭就是承認自己不配作頭，確認男人才是 神所安排的頭，並以這個順服的記號來向天使作出見證。
保羅提到基督徒的行事原則是無論作甚麼都要為榮耀 神而行(林前10:31)，而榮耀 神正是蒙頭的目的。女人在講道或禱告時不蒙頭是一件極為羞恥及不榮耀 神的事，因為她這樣作是羞辱男人的行為，簡接地也羞辱了 神，因為男人是代表 神的榮耀；另外，這也如她自己剃了頭髮一樣沒有榮耀。保羅甚至憤怒地斥責不蒙頭的女人應把頭髮剪掉並剃光，好讓她們認識這樣作所帶來的羞恥，並以強硬的語調要求女人服從蒙頭這個要求(林前11:5,6)。今天女人也要照樣審察：「女人禱告 神，不蒙著頭是合宜的嗎 」(林前11:13) ﹖
我們若真正尊 基督為主，就必須聽從 基督的指引和吩咐，而保羅是祂選召的僕人(徒9:15-17)，保羅的吩咐也是主的命令(林前14:37)，故此聽從保羅的吩咐也就是接受 基督作頭的具體表現。保羅指引教會應是一個講求紀律的團體(林前5:1-2)，也應是一個按規矩和次序而行的地方(林前14:40)，而保羅定下女人講道或禱告時要蒙頭的規矩，難道可以因著人的辯駁而可以廢除嗎(林前11:16)？
女人如何在教會中服事？
神的兒子本有神的形像，但祂不緊握自己與神同等的地位； 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微 (腓2:6-8)。因此，當神的兒子成了肉身後，祂便承認自己的地位較父神小(約14:28)，並且存心順服，以至於死，且死在十字架上(太26:39,腓2:8)。
今天我們這些蒙恩得救的人當以基督耶穌的心為心(腓2:4)，並學習主耶穌虛己服從的榜樣；其中有一個很重要的榜樣就是女人必須在教會中學習服從，這是她們最重要的服事。人類的墮落始於女人的背叛(創3:1-6, 提前2:14)，人類的拯救在人這一方面來說是始於女人的順服，因為馬利亞願意順服主的安排，救主就得以直接從她而出(路1:38)。事實上，神爲蒙救贖的女人設計了一條順服之路，她們若能徹實地順服神的吩咐，就能成就神的計畫，完成神在她們身上的目的，在世上作神的見證，並且使她們可以得蒙神的喜悅。
神的計畫就是以男人作頭，女人順服男人的權柄(林前11:3,10)，女人在教會中順服男人(林前14:34)。「順服」(hupotasso)由兩字組成 ：在…下(hupo) + 安排(tasso)，例如妻子順服丈夫就是妻子在丈夫之下接受他的安排(弗5:24, 西3:18, 多2:5, 彼前3:1)
按照神的吩咐，有關女人在順服的功課上，在啓示未完成前和啓示完成後都有不同的指示:
(一) 在啓示未完成前的指示
教會是建立在使徒和先知基要的真理上(弗2:20)，使徒和先知的教訓是一次性地在他們那個時代交付予教會(猶3)，這就是我們今天的聖經正典。
在聖經正典完成前，先知的工作最主要是說預言，說預言不是現今的講道(註1)，說預言就是發表啟示(林前14:29)，就是把以往未知的真理或奧秘顯露出來(弗3:5)，使人在真理上得到造就(林前 14:3)或學到道理(林前 14:31)。
神曾通過舊約先知約珥預言神的兒女要在以後說預言(珥2:28)，並在使徒時代應驗(徒2:17)。而神在說預言一事上有特定的安排，叫女人學習順服的功課。這個安排就是女人在說預言時要蒙頭(林前11:5)，讓女人的榮耀(她蓋頭的長頭髮)給遮蓋起來(林前11:15)，這蒙頭之物就是作順服權柄的記號，好給天使作榜樣(林前11:10)，若果女人說預言不蒙着頭，她就是羞辱自己的頭，就是羞辱男人，因為男人是女人的頭(林前11:3, 5)。因此，女人通過在說預言時蒙頭(註2)，就能隱藏自己，表示以男人作頭來成就他順服的學習。
另外，還有一個讓女人學習順服的安排，就是不准女人(註3)在聚會中說話(林前14:34)，在林前14:27 「說方言」的「說」這個字、林前14:29 「作先知講道」的「講道」這個詞都是和林前14:34 「不准她們說話」的「說話」這個詞在原文都是laleo((原文編碼 2980)這個字。因此，這裏是指女人在聚會中是不准說方言或說預言，而女人在聚會中發表啟示是不順服的表現，因為這是違背律法。而這裏的律法是指摩西的律法(路24:44)，其中創3:16提到男人管轄女人的原則，即女人要順服男人，好像撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主 (彼前3:6)。而女人順服男人其中一個表現就是讓男人發言，女人安靜地傾聽(提前2:11)。不僅如此，女人甚至連發問也不可，她們若有問題也須保留至離開教會，回到家中才可問丈夫(林前14:35)，因為婦女在會中說話原是可恥的。保羅這樣的吩咐顯然是阻止女人吸引別人的注意，因為發言能引起別人注意，而教會的注意力應集中在男人身上，因為男人代表神的形像和榮耀(林前11:7)；同樣地，保羅也是吩咐女人要廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾(提前2:9)，其目的也同樣是要女人不可吸引人注意她，女人受眾人注目是在教會中極不合宜的。
由此可知，女人蒙頭說預言也不會發生在聚會中，因為女人是不准在聚會中說話(林前14:34)，而「說話」的意義請參看上文。或有人提出保羅提到女人蒙頭說預言是眾教會的原則而就確定這是發生在聚會的事情(林前11:16)，其實林前11:1-16是指示男人和女人說預言和禱告的一般性原則，並無指定進行的地點，直至11:17才轉到提及聚會，保羅所提到眾教會的原則並不表示必然只發生在聚會裏面，例如保羅吩咐哥林多人(也包括各教會)要守住各人的身份(林前7:17-24)，而信徒守住奴僕的身份並不表示只可在聚會中發生，在聚會以外也是要如此守著身份。由於保羅已明言女人不准在聚會中說話，那麼女人蒙頭說預言也只會發生在家中，例如腓利的家裏本有四個女兒會說預言，她們蒙頭說預言也只會在家中，不過當先知亞迦布來到，這些姊妹便沒有說預言，卻是由弟兄說出(徒21:8-11)，顯然女人蒙頭說預言也只在家中和沒有男先知在場的情況下發生，以上一切的限制都是為要讓女人學習順服的功課。
(二) 在啓示完成後的指示
先知的職事在正典完成後終必歸於無有(林前13:8-10)，在先知的恩賜止息後(註4)，女人又通過甚麼安排來學習順服的功課呢？
女人是不可以在教會講道的(提前2:12, 3:15)，講道原文是didasko，即教導的意思，就是把聖經正典已成的真理告知別人以指引別人當持守的信念及當行走的道路。為甚麼女人不應在教會作教導的工作？
這是基於：
(1) 創造的次序
男人首先被造，再造女人(提前2:13)，並把他們放在伊甸園；神定下以亞當作頭(林前11:3)，夏娃必須服從亞當(弗5:24)，「後造的」應該順服「先造的」這是出於神安排的次序。因此若有任何事情發生，必須由亞當出頭面對及作出最後決定。但是在夏娃受蛇試探時，她沒有讓亞當出頭面對及作出最後決定；反之，她自己出頭面對及作出最後決定，女人出頭便破壞了創造的次序。
(2) 女人先被誘惑，陷在罪裏((提前2:14)。
女人先被誘惑是因為她出頭而不讓男人出頭，另外也因為她沒有掌握好真理。
女人在真理上出错：
真理的原話：
耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！(創2:16,17)
女人的話：
園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。(創3:2,3)
女人減少的話：各樣, 隨意, 分別善惡
女人加添的話：也不可摸
女人更改的話：「必定」改為「免得」
「免得」這個字在和合本也譯為「恐怕」，表示估計兼擔心，但對所估計的事情是否一定會發生表示不確定和不肯定(創26:9, 31:31)。但是「必定」就是對事情表示確定和肯定。
無論如何，女人並無準確地把 神的命令表達出來，因為她把
神的話減少、加添和更改了。由於女人一開始就更改神的話，後來撒旦進一步更改神的話，女人就沒有防範，並且接受了，因而被引誘，「引誘」原文是欺騙、誤導的意思。因此，女人被引誘的歷史，說明女人對真理的掌握是不準確的，所以她被遞奪在教會教導的資格。
從女人先犯罪，然後到男人，而罪的工價乃是死(羅6:23)，這是人類最慘痛的歷史，而今天所發生的死亡、悲哀、哭號、疼痛皆可提醒我們回想這段慘痛的歷史。為甚麼會有這段慘痛的歷史？全因為女人沒有讓男人作頭開始，並且擅自更改真理造成。如果女人深明墮落的意義，並願意順服神的安排，她必定害怕自己出頭，更惶論在教會中講道。所以保羅說:「我不許女人講道」 (提前2:12)，這是神分派給在教會中作帶領的人的工作。監督或作長老(徒20:17,28)就是在教會中作帶領的，主要作教導或傳道的工作(提前3:2, 5:17)，即現今稱為傳道人。監督必須是男人，因為他只能作一個婦人的丈夫(提前3:2)，故此負責照管神的教會只能有男傳道人。
一般而言，女人在順服的功課上還有不可以轄管男人(提前2:12)，轄管原文是authenteo乃下令, 在某人身上行使權力的意思，女人轄管男人實際上就是女人告訴一個男人當作甚麼[ Jerusalem Bible 中譯]。因此，女人在教會中不應站在帶領的地位，不應安排男人在教會中的工作，並吩咐男人做事，這是女人有失身份的表現，相反她應該接受男人作帶領，由男人安排工作，並順服男人的吩咐去作事；正如教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫(弗5:24)。
男人作頭是神的定規(林前11:3)，但是女人怎樣讓男人作頭呢？：
1) 在祈禱的時候，以蒙頭承認自己不配作頭，她真正的頭是男人(林前11:5-6)。
2) 絕對不在男人在場的聚會中作出教導(提前2:11-12)，
3) 絕對不應在男人在場的聚會中領禱，因公禱是男人的工作(提前2:8)，
4) 不作管理教會的工作，因為只有長老才可以管理教會(提前5:17)，長老就是監督(徒20:17,28)，而作長老其中一個條件是只作一個婦人的丈夫，因此作長老的必然是男性(提前3:2)。
那麼女人又可以從事哪些工作？
老年婦人可在私下指教少年婦人善道(多2:3-5)，但是範圍只圍繞在品格和生活上如要愛丈夫，愛兒女， 謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫等。老年婦人地位較少年婦人高，所以前者可以向後者施教；而少年婦人也當聽從老年婦人的教導，這是因為年幼的人要順服年長的人(彼前 5:5)。
在教會中，女人可作文書工作(如幹事)、清潔工作及預備主餐用品等工作、或司琴、或探訪及協助其他姊妹的家庭料理家務等，女人在教會不能作任何帶領性的工作，一般而言當信徒在有弟兄在場的聚會發言便屬帶領性的工作，例如在弟兄面前講道、領詩、領詩、翻譯等，女人若作這些事均是破壞教會規距的行為。女人更不能給出任何方向性的決定，例如在開會時參予決定，或作任何小組工作的主席及負責人等，因為這是違反由男人作帶領的規定。
總結：
神的教會是一個蒙救贖的團體，蒙恩的人必須執行神原初對人的安排，這也是保羅對女人發出指令時的根據(林前11:6-9, 提前2:11-13)。神愛男人和女人，並捨命拯救他們，男人和女人都在神的眼中極其寶貴，但是神卻給予他們不同的地位。男人負責作頭，女人負責接受男人的帶領；因此女人就必須接受神對她們地位的安排，不僭越男人的地位而行事，以免引起角色的混亂。女人在教會中講道是不順服的行為，福音的目的就是要接受的人信服真道(羅1:5)，若女人不順從保羅的教導，必令聖靈擔憂(徒5:32, 弗5:20)。在舊約士師記的時代，是一個不正常的時期(士21:25)，那時以色列的官長停職，底波拉興起作士師(士4:2, 5:7)，她知道自己作為女人身份，不適合出頭，就打發人請巴拉出來(士4:6)，可惜巴拉不肯站男人該站的地位，硬要底波拉同去，結果在所行的路上得不著榮耀(士4:8,9)。在神的百姓中，婦女當權是作帶領的人走錯路的結果(賽3:12)，也是引入錯誤道理的因由(啟2:20)，盼望在這末世中，蒙恩的男人和女人能好好地謹守各自的崗位，不隨從今世的風俗(弗2:2)，等主回來並從祂得著稱讚(太25:21)。
後記：有關詩68:11的解釋
詩68:11中提到傳好信息的婦女， 其中“傳好信息”希伯來原文為一個字 “basar”，這個字的意思為報告一個消息，把所見及所知的告訴出來，報告消息和教導是兩件不同的事情，“教導”(提前2:12)希臘原文為 “didasko”，這個字很多時翻作 “教訓”(太28:20)，就是把已有的真理告知別人以指引別人當持守的信念及當行走的道路。例如婦女們把主耶穌復活的消息報告給門徒(太28:5-8)，我們不會稱她們把這事教導或教訓門徒。關於女人應否在教會作教導的工作，我們必須在新約的經文中才有明確的指引。
註：
1. 參〈和合本中文聖經在林前11:4,5中和林前13:8中提到的「先知講道」就是與我們現在的「講道」一樣嗎？〉
2. 參〈蒙頭的問題〉
3. 婦女和女人在原文上乃是同一字gune
4. 參〈會止息的恩賜〉
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