因為時代論不是出於神的話，並違背神的話，所以神的兒女要反對時代論。
時代論者提出肉身的以色列人要得的只是屬地的產業(註1)，並以在千禧年的地上國度復興為最終的實現(註2)；但是教會卻要得屬天的產業，這是一種種把教會和以色列人分開的雙軌制的理論。
這是違反耶穌所說的話，因為耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」(約10:16)，外邦人就是另外的羊，這圈裡的羊就是猶太人，他們是合而為一並不分開的。耶穌沒有說肉身的以色列人要得的只是屬地的產業，並以在千禧年的地上國度復興為最終的實現，教會卻要得屬天的產業，與以色列人有分別。
當然，這也同時是違反使徒保羅所說的話，保羅認為得救的以色列人和得救的外邦人是合而為一，成為一國 (弗2:11-19)，這裡並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，在基督耶穌裡無論猶太人和非猶太人都成為一，都是亞伯拉罕的後裔，並照著神對亞伯拉罕的應許承受產業(加3:26-29)。使徒保羅沒有說肉身的以色列人要得的只是屬地的產業，並以在千禧年的地上國度復興為最終的實現，教會卻要得屬天的產業，與以色列人有分別。
昔日使徒彼得與外邦人作出分隔都受到使徒保羅當面的責備(加2:11-14)，今天我們面對時代論者提出這種不合理的雙軌理論，我們又豈可以不抵擋他們呢？
使徒約翰形容從天而降的聖城耶路撒冷城有十二個門，門上又寫著以色列十二個支派的名字，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字(啟22:10-14)。以色列十二個支派所代表的猶太人和羔羊十二使徒所代表的教會是成為一城並不分開的。
時代論明顯違反耶穌基督和使徒的教訓，是教會不能接受的(弗2:20)。
耶穌勝過撒旦三次的試探，都是靠謹守神的話(太4:1-11)，信徒面對時代論者講話的試探，也只有運用聖靈的寶劍，才能在這場屬靈的爭戰中站立得穩(弗6:12, 17)，那些講話沒有聖經的人，很容易給魔鬼利用。
今天魔鬼借著在教會上有名望的人的錯謬來迷惑信徒(Gal 2:11)，我們不要崇拜偶像(約一5:21)，盲從有名望的人的教訓卻過於聖經所記(林前4:6)。誠如弟兄會的許維生(G. C. Willis)引述別人的話說：「保羅是一位聖徒，但是聖保羅是魔鬼，這是甚麼意思？今天人崇拜聖徒，但是誰人接受崇拜而不是神自己，這人實際上就是魔鬼(註3)。我們若把有名望的人的話當作聖經，就給魔鬼留有地步。
以下引述一些有名望的時代論者的話，並以神的話去回應。
(一) 達拉斯神學院創立者薛弗爾(Chafer)說：「必須注意舊約的義人和新約中被稱義的人的分別，根據舊約人成為義是因為人真誠地遵守摩西的律法……因此人成為義是因為人自己向神所作的行為，而在新約人稱義是神回應人對祂信心所給予人的作為。」(註4)
根據舊約人成為義是因為人真誠地遵守摩西的律法嗎？當然不是！
因為聖經是這樣說：亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義(創15:6)。亞伯蘭稱義是因著信，不是遵守摩西的律法。亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話(來11:4)。亞伯也是因著信得了稱義的見證，與遵守摩西的律法無關。大衛也曉得在行為以外可以蒙神算為義，這不是靠遵守摩西律法獲得的(羅4:5,6)
以上的見證人給我們證實舊約人成為義並非因為人真誠地遵守摩西的律法，乃是因著信。
(二) 司可福(Scofield)說：「國度是應許給猶太人，而外邦人只能藉基督的被釘死和復活才能得著祝福。」(註5)
保羅對歌羅西的外邦人說他救了信主的人，不分猶太人或外邦人(西4:9-15)脫離黑暗的權勢，並遷到他愛子的國裡(西1:13)；啟示錄中的七教會中的外邦人已經在耶穌的國度裡(啟1:9)。
我們不能從新約聖經看到國度的應許只是給猶太人而不是也給外邦人。
(三) 達秘(Darby)說：「設若有一會兒基督沒有被拒絕，國度就已在地上設立，這無疑沒有可能發生，但這正顯示國度與教會的分別。」(註6)
基督真的被拒絕，而國度沒有在地上設立嗎？
西門彼得怎樣對主說？他說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」(約6:68)，拿旦業怎樣對主說？他說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」(約1:49)。多馬怎樣對主說？他說：「我的主！我的神！」(約20:28)。耶穌復活時也曾一時顯給五百多弟兄看(林前15:6)。保羅在首次在羅馬坐監時從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們，仍是有信的人(徒28:23,24)，聖經記載耶穌和使徒在不同地方傳神國的道，都有信的人(太8:3, 10; 9:7,9,22,29; 10:1; 徒2:41; 10:44,45; 14:1)。
當保羅對羅馬人說：「你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。
不可叫你的善被人譭謗； 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
」(羅14:15-17)，這不是證明神的國就在他們當中嗎？
在歌羅西的教會中，保羅說他們當中有三個曾奉割禮的人與保羅一同為神的國做工(西4:11)，這豈不是證明神的國就在他們當中嗎？
要戰勝魔鬼的迷惑，不是憑著擁有一本聖經、知道它的一些內容而沒有進到話語的精意裡面，因為那字句是叫人死，精意是叫人活(林後3:6)。我們乃是需要拿起聖靈的寶劍──神獨特的話語，在聖靈的管制下，帶著不以「經上記著說」「主神如此說」為恥的心態，來與惡魔爭戰。
「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」(弗6:12,13)
註：
1. J. N. Darby, On Days Signifying Years in Prophetic Language,
Prophetic No. 1, The Collected writings of JND, compiled by William Kelly, p. 35
2. 衛力爾 (1989) 千年前派的信仰基礎 129頁
3. G. C. Willis Sacrifices of joy Christian Book Room p.20
4. Lewis Sperry Chafer Systematic Theology Vol. 7 p.219
5. Scofield's
Reference Notes Matthew 10 Verse 5
6. John
Darby Lectures on the second advent p.13
