(一) 神對亞伯拉罕的應許
1. 亞伯拉罕和他的子孫得迦南地為業(創13:15, 17:8)
當亞伯拉罕到了迦南地(創12:5)，就是神應許要給他的那塊地(創15:7)，起先在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他(徒7:5)，後來他還要向當地人買墳地給妻子和自己作安葬之用(創25:10)。結果亞伯拉罕一生就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，他憑着信心等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。這座城不是在地上的，而是那天上的城邑(來11:9,10,16)。可見亞伯拉罕心裡是很清楚神對他和以色列人的應許最終是屬天而不是屬地的那片迦南地土，我們應該相信亞伯拉罕從神得著的啟示，他既然確信神要給他為業的是那天上的城邑，我們又為何要更改他的信念把屬天的產業變為屬地的產業以配合人為的理論呢？所謂的人為的理論就是說預言必須以字面應驗，但是這種理論並沒有聖經明文的吩咐，我們必須根據聖經所給我們的啟示去決定預言應驗的方式，而不是由人為的理論來主導。聖經說神曾應許給迦南地作為亞伯拉罕的產業，後來當聖經提到這個應許的應驗並不是屬地的那片迦南土地，而是那天上的城邑，我們就應該按照聖經本身的解釋來接受，而不應說這是違反人所認為字面應驗才算是應驗的說法，而強行否定聖經本身的說法，反而說神對亞伯拉罕的應許是屬地的，現今要等候一個叫「千禧年」國度的來到才應驗，這都是歪曲聖經的說法。
至於神向亞伯拉罕的子孫應許要得的迦南地又如何呢(創15:13-21)？在約書亞的時代，「耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。」(書21:43)，「耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」(書21:45)，神向亞伯拉罕的子孫應許要得的迦南地確實在約書亞的時代在他們身上有了初步的應驗(書23:14)，然後到了以色列人全盛的時期，就在所羅門的時代得到進一步的應驗(王上4:21, 歷下9:26)。但是.，神向亞伯拉罕的應許是否就此全面應驗呢？當然不是，因為神所應許的地業是直到永遠的(創13:15, 17:8)，而以色列人卻曾亡國((王下17:6, 歷下36:15-19)，守不住神所賜的地業。那麼神所應許直到永遠的地業究竟是甚麼呢？當然與亞伯拉罕所要得着那天上的城邑是沒有分別的(來12:22)，這產業也是要歸給因信耶穌而成為亞伯拉罕子孫的人，並不分猶太人和希利尼人(加3:7,9,22-29)。因此，對於舊約的預言根本就沒有要等到將來才應驗，神也沒有欺騙亞伯拉罕和所有以色列人，要廢除與他們堅立的「約」，因為從使徒保羅解釋，我們得知對亞伯拉罕後裔應許的產業，已給予一切屬乎基督的人
(加3:14,18,22-29)。但是時代論者衛力爾(Ryrie)說：「教會並沒有實現這個約對以色列民族的應許，那麼，這些應許必然有待以色列這民族在將來去成就。」(註)，究竟誰的話可信？是使徒的話？還是其他人的話？使徒保羅認為神已給予以色列人那應許的產業(羅9:6； 加3:7,9, 14,18,22-29，4:23, 29)，這是不容否定的。
2. 亞伯拉罕要成為大國(創12:2)，要作多國的父(創17:5)，他的子孫要多起來，如同天上的星，海邊的沙(創22:17)
亞伯拉罕要成為大國(創12:2)，就是因為他要作多國的父(創17:5)，他在無可指望的時候，因信仍有指望，就是他相信神能叫死人復活、使無變為有，他在主面前就作了我們世人的父，也就是多國的父的意思(羅4:17-18)；因為亞伯拉罕的信心一方面使他得稱為義(羅4:3)，另一方面也成為後來各國之人的楷模(羅4:16, 加3:8)，那些以信為本的人就成了亞伯拉罕的子孫(加3:7)，亞伯拉罕與他屬靈的子孫，就成了一聖潔的國度(徒15:7-9, 彼前2:9)，因此，神應許亞伯拉罕要成為大國，起點是亞伯拉罕對神的信心，然後是猶太人和外邦人中同樣向神有信心的人(羅9:24, 10:9)，他們便合成一國(弗2:19)，他們有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的(啟7:9-10)，人數如同天上的星，海邊的沙，這誠然是一個大國，是包括多國的人，這個以對神的信心才能進入的國度(約3:3-5,16)，不是肉眼所能見，乃是在人心裡的國度(路17:20-21) ，誠然是給亞伯拉罕應驗了，神並沒有說謊。
我們必須注意亞伯拉罕要作多國的父，不是一個民族，乃是萬民；不是一個國家，乃是許多國家。所以不單是以色列民族，乃是凡與亞伯拉罕一樣有信心的人，他們才是真正亞伯拉罕的子孫(加3:7)，所以把神向亞伯拉罕的應許單獨地應用在以色列人身上是完全錯誤的。
3. 地上的萬族都要因亞伯拉罕得福(創12:3)，就是因他的後裔得福(創22:18)，他的子孫必得著仇敵的城門(創22:17)
地上的萬族都要因亞伯拉罕得福是甚麼意思呢(創12:3)？原來這是指因亞伯拉罕『因信稱義』的原則得福(加3:8-9)，亞伯拉罕這個人所代表的正是『因信稱義』這個原則。而因他的後裔得福又是甚麼意思呢(創22:18)？神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督(加3:16)。因亞伯拉罕的後裔得福就是因基督得福。還有亞伯拉罕的福是甚麼呢，是在地上成為世上最強大的國嗎？不是！亞伯拉罕的福就是因基督耶穌而臨到外邦人，就是人藉信得著所應許的聖靈(加3:14)，可見亞伯拉罕的福氣誠然是屬靈而非屬地的福氣。
至於亞伯拉罕的子孫必得著仇敵的城門又是甚麼意思呢？當耶穌對彼得說祂要把祂的教會建造在磐石上；陰間的權柄(權柄原文作門)，不能勝過他。當然教會的根基，不是彼得這塊小『石頭(stone)』，乃是彼得所承認的基督這塊大『磐石(rock)』(參林前10:4；3:11；彼前2:7-8)；或者說，『磐石』是指彼得因神的啟示，而作出對基督的認信，因著教會的建立，仇敵的城門就被攻破。神對亞伯拉罕的應許，都因著基督把教會建立起來後而全都應驗了。
(二) 神對大衛的應許
神應許大衛
1)為以色列民選定一個地方，栽培他們，使他們得以安靖去住自己的地方，不再遷移，不被一切仇敵擾亂，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。
(撒下7:10-11)。
這在大衛的兒子所羅門作王的時候就已經成就了，「所羅門管理大河西邊的諸王，以及從提弗薩直到迦薩的全地，四境盡都平安。 所羅門在世的日子，從但到別是巴的猶大人和以色列人都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住」(王上4:24-25)。
安靖(nuwach)，亦可翻作「安息」(出20:11, 申5:14, 伯3:17, 箴29:17, 賽14:7)，這種「安息」最終的應驗就是給信主耶穌的人(太11:28-31, 來4:3)。
2) (i) 他的後裔要接續他的位，為神的名建造殿宇(撒下7:12-13)，
(ii) 神要作他後裔的父，他後裔要作神的子；他後裔若犯了罪，神必責罰他，但卻沒有失去神的慈愛(撒下7:14-15)，
(iii) 要建立他的家室、堅定他的國和國位，直到永遠 (撒下 7:11,12,13,16)。
同樣地，大衛的兒子所羅門亦成就了神對大衛部分的應許(王上8:20)，所羅門接續大衛的位(王上2:12)，他又為神的名建造殿宇(王上5:5, 6:37-38)，但是在提到要爲大衛建立永遠的國位時，神就向所羅門列明條件，就是大衛的子孫必須誠心遵行神的話(王上9:4-9)，但是大衛肉身的子孫卻未能持續地聽從神的話，而結果受到責罰。首先在所羅門之後國家已分裂成南北兩國(王上11:9-13)，然後是北國以色列亡國(王下17:6)，最後到南國猶大亡國(歷下36:15-19)。然而以色列人沒有失去神的慈愛，因為神要從大衛的子孫中興起一位後裔，他的名叫耶穌。他要爲大﹐稱爲至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王﹐直到永遠，他的國也沒有窮盡（路1:31-33），他的國位(或譯寶座)也是直到永遠(來1:8)。他以自己的身體為殿(約2:21)，同時亦在他裏面，神的百姓聯絡成為主的聖殿(弗2:21)，有聖靈居住其中(弗2:22)，也可稱為神的家-教會，以真理作為柱石和根基(弗2:19, 提前3:15)，由基督來治理(來3:6)。
主復活之後，彼得領受神特別的啓示，公開的見證說：「弟兄們﹐先祖大衛的事﹐我可以明明對你們說﹐他死了﹐也葬埋了﹐並且他的墳墓﹐直到今日還在我們這裏。大衛既是先知﹐又曉得神曾向他起誓﹐要從他的後裔中﹐立一位坐在他的寶座上，就豫先看明這事﹐講論基督復活說﹐他的靈魂﹐不撇在陰間；他的肉身﹐也不見朽壞。這耶穌﹐神已經叫他復活了﹐我們都爲這事作見證。」（徒2:29-32）彼得清楚解釋神對大衛的應許所提及的後裔，就是指著復活的基督說的。後來使徒保羅作見證說：「既廢了掃羅﹐就選立大衛作他們的王．又爲他作見證說﹐『我尋得耶西的兒子大衛﹐他是合我心意的人﹐凡事要遵行我的旨意。』從這人的後裔中﹐神已經照著所應許的﹐爲以色列人立了一位救主﹐就是耶穌。」（徒13:22-23），因此，保羅認爲神對大衛的應許就是要從大衛的後裔中為以色列人立一位救主，那人就是耶穌。這是使徒們共同給我們的見證，他們都一致地認爲神對大衛的應許都在耶穌基督身上得著應驗。
事實上，神應許大衛所要建立那永遠的家室和國度，不僅是關乎猶太人，也關乎外邦人。雅各特別印證此事：「方纔西門述說神當初怎樣眷顧外邦人﹐從他們中間選取百姓歸於自己的名下。衆先知的話﹐也與這意思相合；正如經上所寫的﹐『此後我要回來﹐重新修造大衛倒塌的帳幕﹐把那破壞的﹐重新修造建立起來，叫餘剩的人﹐就是凡稱爲我名下的外邦人﹐都尋求主．』（徒15:14-17），大衛地上的王朝並沒有存到永遠，但基督是大衛的後裔，基督乃是榮耀的王，祂是萬王之王，萬主之主（提前6:13-16；啓19:6），祂要重新修造大衛倒塌的帳幕，就是要建立包括猶太人和外邦人的教會(加3:28, 弗3:6-10)，祂要在大衛的帳幕中施行審判(賽16:5)，所以根據聖經，當基督成了肉身首次來到人間的時候，大衛之約的應許是完全地應驗在基督身上了，他繼承了大衛的王位和國度，由於基督的國度是不屬這世界的(約18:36)，基督所繼承的王位也從屬地變為屬靈的，這不是眼所能見的，乃是在人的心裏(路17:20-21)，而這位大衛的後裔所要建立的聖殿(或重建的帳幕)，就是教會。
因此，神對大衛的應許是關乎人類的救恩，而所指的後裔，就是耶穌基督，而所建立的國度就是神的國(約3:3, 徒28:23-31)，這個國度是血肉之體不能承受，只是信主的人所承受，他們要復活成為不朽壞(林前15:50-54)，而這個國度也是存到永遠的(彼後1:11)。
所以不要被人虛浮的話所迷惑，根據聖經，亞伯拉罕之約，是對多國立的，不是單與以色列人立的，因為亞伯拉罕要作多國的父（創17:4），正如保羅說：「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話， 並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名」(羅15:8,9)。神對亞伯拉罕的應許無論是國度和福氣都確實已經應驗在基督和教會身上，而有關地業的應許是屬靈的而不是屬地的；至於神對大衛的應許更是關乎救主耶穌，祂來要建立神的國和教會，祂要作王直到永遠，這也是已經應驗了。
註：
衛力爾 (1989)
千年前派的信仰基礎 63頁
