信仰的分享: 千禧年主義的迷惑

千禧年主義或千福年主義（英語：Millennialism或chiliasm）的概念來自於「千年」，即是指長度為一千年的時間迴圈。千禧年主義是某些基督教教派正式的或民間的信仰，這種信仰相信將來會有一個黃金時代：全球和平來臨，地球將變為天堂，基督在地上統治一千年。

但是千禧年主義的概念，不是基督教最先提出(注1)。比基督教還早提出千禧年觀念的是古代波斯宗教祆教(Zoroastrianism) (注2)，祆教提出在末後的一千年，救世主(Sosyans)將會戰勝邪惡，更新萬物(注3)。

猶太人也有接近千禧年的想法，只不過他們認為那是彌賽亞第一次來臨時的事，統治時期也從四十年至七千年不等；不同于初代基督徒認為千禧年與基督再來有關(啟20:1-6)，而基督統治的時期是整整一千年。(注4)

教會歷史學家菲力浦沙夫(Philip Schaff , 1819 – 1893)認為猶太人的千禧年主義是基於對彌賽亞國度的誤解，他們認為這一國度是屬乎肉體的，又字面地解釋預言中的數字，且高估猶太人的重要性，並以地上的聖城作為國度的中心(注5)。事實上，基督降生前後不久的時間，在猶太人的啟示文學中都包含千禧年主義當中的一些思想，如以諾書(Book of Enoch)(注6)，巴錄二書(II Baruch)(注7)等，而被教父定為異端的猶太教派，如伊便尼派(the Ebionites)(注8)和克林妥派(Cerinthian)(注9)都有千禧年主義當中的一些說法。

基督教的教父對千禧年的討論並不多，帕皮亞(Papias)是個例外，他相信「在死人復活後將有一千年之久，屆時基督的國度便具體地建立在地上。」，初期歷史家優西比烏(Eusebius)認為這是帕皮亞的誤解，未能正確詮釋經文的靈意。帕氏的觀點內含猶太主義色彩，被物質化的觀念所誤導(注10)。

接著提出千禧年主義的觀點也有殉道士游斯丁(提出主餐變質說的教父)和特土良(曾成為早期靈恩派孟他努派的一員)等(注 11)，後來奥古斯丁反對這種教義，在西元381君士坦丁堡大公會議更宣佈千禧年主義是一種異端(注11)。

在改教時期千年國的教義為正統抗羅宗教會所拒絕，路德痛斥在審判大日之前有一屬地的基督之國的“夢想”，奧格斯堡信條(Augsburg Confession)的第十七條也把在死人復活前，義人要佔領這世界的千年國的概念定為異端(注12)。

地上的千年國度本來是一種異教的思想，但是這種思想為甚麼與聖經有關呢？因為啟示錄20章4節記載那些為耶穌作見證、為主殉道，又與獸分別的靈魂復活並與基督作王一千年，有人不理會約翰是用象徵的方法來寫啟示錄(啟1:1)，而把信徒與基督作王一千年說成是末後在地上出現的千禧年國度，因而把啟示錄20章與這個異端的思想接上關係。但是啟示錄20章並沒有說這個千年國是離開啟示錄很久以後才發生，也沒有說是地上發生，為甚麼會有啟示錄20章是關於將來在末後的日子在地上發生的一個千禧年國度的說法？其實在早期教父時曾有提出這種說法，後來被奥古斯丁認為這種說法是屬肉體(注13)而一度被遺忘，但是為甚麼會在一千多年以後又再度流行?而且不是個別少數的信徒在教會歷史上相信，而是很多在信仰上保守的信徒都受到這種說法的影響，這又是甚麼原因呢？因為這是一個末世的迷惑，通過天主教的發明，經靈恩派的擴展，又經弟兄會的達秘加以發揚和司可福的大力傳播而得出的結果。

(1) 天主教的發明

奥古斯丁認為耶穌來已捆綁撒旦(太12:29)，啟示錄20章所論的千年國已經降臨，這種觀點從四世紀影響東西方教會至十二世紀，到了十二世紀中義大利修道士約雅斤主張啟示錄所言乃教會歷史，因此啟示錄20章中的千禧年，就成了那將要在世紀末了之時，才要發生的事，這樣啟示錄20章這一部份就被加入在將來才應驗的段落。後來，啟示錄將來才應驗的部份又再進一步的擴大，因為自宗教改革以後，改教家認為《啟示錄》中所提及的獸(啟13:11)，或是但以理書中提到小角(但7:8)，就是天主教的教皇。天主教為要反對這種說法，就由天主教耶穌會西班牙神學家法蘭西斯科 ·裡貝拉(Francisco Ribera)提出一套將來派的理論(注14)，裡貝拉在1585年寫一本500頁的《啟示錄》注釋書名為《In Sacrum Beati Ioannis Apostoli, & Evangelistiae Apocalypsin Commentarij》書中提倡《啟示錄》前幾章適用於古代異教羅馬，《啟示錄》第六章之後所言，除了前五印之外，則適用于未來一段僅3½年的時間，是緊接主的第二次的降臨。在那段時間裡，羅馬天主教會已經叛離教皇而改變了信仰，有一個敵基督的個體，他會迫害和褻瀆神的聖徒，在耶路撒冷重建聖殿，又被猶太人所接受。

約在1790年，藉天主教神父曼努埃爾·迪亞茲(Manuel Lacunza)所寫的一本書名為"The Coming of the Messiah in Glory and Majesty"就把法蘭西斯科 ·裡貝拉(Francisco Ribera)的將來派理論作更進一步的推廣，他更提及基督將來要在地上作王一千年的觀點(注15)。

(2) 靈恩派的擴展

在十九紀初，經歷法國大革命及拿破崙在歐州發動的戰役，當時的世界是動盪不安的，不少人都有世界末日的感覺，對末世預言倍感興趣。當時對預言的研究最為熱衷的是英國靈恩派的愛德華·歐文(Edward Irving)，他的教會(Catholic Apostolic Church) 相信在末日神要降下春雨，使初期教會的恩賜如方言、神醫、說預言及使徒等重臨。

愛德華·歐文曾於1826年細閱天主教神父曼努埃爾·迪亞茲的書"The Coming of the Messiah in Glory and Majesty"，並在1827年把該書翻譯成為英文，自此投身有關末世預言的宣講，愛德華·歐文在十九世紀二十年代未期舉行特別聚會(Albury Conference)講論預言，當然基督在地上作王一千年的觀點亦是其中一個重點(注16)。

(3) 達秘的發揚

歐文的末世預言特別聚會(Albury Conference)中所探討的內容，在隨後的Powerscourt conference也仿照其內容進行探討，英國人達秘(Darby)也有份參予，歐文不僅傳講地上千年國的觀點，還提出秘密被提的理論(secret rapture)，但是該理論難以從聖經得到證實，達秘要等超過十年以後才接受這種被提觀點，他進一步提出神的子民雙軌理論以作為對這種被提理論的支持(注17)。所謂神的子民雙軌理論就是神的子民有兩班，一班為屬天的子民，就是教會，他們於秘密被提後就要領受屬天的產業，而另一班為屬地的子民，就是肉身的以色列人，他們於教會被提並經歷大災難後，要領受屬地的千年國度為產業。

(4) 司可福的傳播

美國人司可福曾因被控偽造文書而入獄兩年，他在獄中研究達秘的時代論(注18)，並將達秘主義化為批註型態，與聖經經文並列而成《司可福參讀聖經》(Scofield Reference Bible)，司可福把人類在地上的歷史分為七個時代，分別是無罪時代（從創世至逐出伊甸園）；良知時代（從伊甸園至洪水）；人治時代（從挪亞至亞伯拉罕）；應許時代（從亞伯拉罕至摩西）；律法時代（從摩西至基督）；恩典時代（從基督死至信徒被提）；國度時代(基督在地上的以色列國度掌權一千年)。《司可福參讀聖經》把神的話與人的話並列，叫人以為他的話好像與神的話有同等的地位，實在是非常褻瀆的，但是他這種作法卻令千禧年主義的異端思想得到很大的推廣。

基督教的千禧年主義把屬地的千年國度作為應驗舊約中給予以色列人的應許，這個教義的起源，並不是特別與基督徒有關連的地方，它只不過是猶太人對彌賽亞時代的一種熱望，特別是從西元一百年就已盛行(注19)，但是不信的猶太人不認耶穌為基督，所以他們所提出的彌賽亞國度是一種不照著基督，只照著人間小學的理論(西2:8)。

事實上，從亞伯、以諾、挪亞和亞伯拉罕開始，那些對神有信心的猶太人都是渴望天上的家鄉，而不是寄望於屬地的產業(來11:13-16)；基督對當日的猶太人所提出的國度，也不涉及祂要登上地上的寶座，祂也從未應許要在地上建立千年國度。

耶穌說：「摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」(參路24:44)，解釋聖經必須以基督為中心，而不是拿以色列人作中心，對怎樣才是舊約中給予以色列人應許的應驗，是必須以基督及使徒和先知的話作根據(弗2:20)，約書亞清楚表明耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了(書21:45, 23:14)，而所羅門所管轄的土地就是神應許亞伯拉罕的後裔所得之地(創15:18, 歷下9:26)，我們就不應提出還有一個千年國度來應驗神對以色列家的應許。基督就是神對以色列人應許應驗最終的中心，並且神的國度不是屬地和眼見的(路17:20, 約18:36, 羅14:17)，乃是屬靈的(約4:21-26)，也是神的能力所在之處(路11:20) 。迪亞茲、歐文、達秘和司可福等人就是因不以基督為中心來解釋聖經，最終把千禧年主義這種屬地的思想引入信徒當中，天主教和靈恩派一直都是引誘教會誤入歧途的團體，我們是需要警醒提防的。

注：